最普遍被誤解的救恩(一)                                                                                 

任何人讀《撒母耳記上》關於以利老祭司的故事,都必定會感到震驚,因為以利的身份非常崇高──他是大祭司,也是士師;他自己沒有犯甚麼大罪,只是放縱兩個兒子「搶祭肉」,和「與會幕門前的婦人行淫」,神就派一位「神人」來嚴厲地責備以利,

「耶和華如此:你祖父在埃及法老家作奴僕的時候,我不是向他們顯現嗎……我不是(應許過)……將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎你為何……尊重你的兒子過於尊重我…………我曾(曾應許)你和你父家必永遠行在我面前;現在我卻(取消以往的應許),決不容你們這樣行(意思是不讓你們永遠行在我面前)。……日子必到,我要……使你家中……永遠沒有一個老年人。……你家中所生的人都必死在中年。你的兩個兒子何弗尼,非尼哈……必一日同死。」(撒上2:27-36

噢!多麼嚴厲的咒詛──永遠沒有老年人,全部死於中年;乃因為以利是個「老糊塗」,所以神叫他的後人,世世代代都沒有老年人,因為不要他們像他一樣老糊塗。

雖然如此,神派神人責備以利,原不是要立即咒詛他,只不過警告他,希望他立即悔改,制裁兩個兒子,不准他們繼續作惡而已。可惜以利並沒有悔改,所以過了一些日子,耶和華神再向童子撒母耳示,

「我在以色列中必行一件事,叫聽見的人都必耳鳴(意思是非常可怕)。我指著以利家所的話,到了時候,我必始終應驗在以利身上(意思是,上一次的警告無效,今次就必定叫那神人的咒詛應驗了)。我曾告訴他必永遠降罰與他的家(指上一次藉神人責備以利的話),因他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們(可見上一次神人的責備,原是要以利從速禁止他們)。所以我(現在)向以利家起誓(表示必不改變)──以利家的罪孽,雖獻祭奉禮物,永不能得贖去(意思是,以利家所犯的罪,是屬於「故意犯的罪」,因此再沒有贖罪祭──參來10:26──不能得救,如同犯了褻瀆聖靈的罪一樣。)」

第二天,以利強逼撒母耳一定要將昨神向他所的話告訴他,於是撒母耳就把以上的話告訴以利,並沒有隱瞞。以利聽了,應該立即痛哭,向神求饒恕才對;可是,他完全沒有任何懊悔的行動,只:「這是出於耶和華,願憑自己的意旨而行。」(撒上3:11-18)意思是,神既然定好了,反抗也無用,就讓神的旨意成就吧!

噢!糊塗啊!實在糊塗啊!倘若神真的要降罰而不會饒恕以利家的話,神何必要告訴撒母耳,又藉撒母耳告訴他呢?神這樣示給撒母耳,豈不是提醒以利,要快快悔改嗎?請看,自從神示撒母耳要懲罰以利家之後,神還要再等十幾年,直等到撒母耳長大出來作先知,才叫那神人的咒詛應驗。為甚麼以利這麼糊塗,不知道神警告他,要他及早悔改呢?請看,神要殺以利兩個兒子,神連一句話都不對他們;神既然兩次藉神人和撒母耳對以利話,就表示神仍給他悔改的機會了,為甚麼不抓緊這悔改的機會,以至禍及子子孫孫;甚至全家都不能得救呢?但是,史上就確實有許多人像以利一樣,明明知道神的旨意,還是長期不悔改,以至不能得救。

以掃羅為例吧。神藉撒母耳揀選掃羅,賜給他「新靈」和「新心」,甚至叫他與先知同列──與先知一同受感預言。但他沒有遵行神的吩咐──當非利士大軍來圍困之時,他等撒母耳來獻祭,等了七天。最後他以為撒母耳不會來,就擅自獻祭,以為這樣神會與他同在,幫助他去打仗。誰知剛獻完祭,撒母耳就到了。撒母耳責備他:「你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(撒上13:13-14

請注意,掃羅聽了撒母耳這段話,竟然連一句話都沒有回答──沒有悔改,沒有懊悔,沒有尋求神,沒有向神求問。這樣的表現,分明表示對神不服氣,認為錯不在自己,乃在撒母耳遲到。其實撒母耳要掃羅等七天,現在七天還沒有過去,撒母耳怎算遲到呢?清楚一點,神既然立掃羅為王,掃羅就該有王的風範──大敵當前,仍然靠神無懼於色才對。現今掃羅因懼怕非利士人而擅自獻祭,就失去作王的資格了。

也許有人會問:「這樣試驗掃羅,決定他配不配作王,會不會過份嚴厲呢?」好!如果過份嚴厲的話,神就給他多一次機會──吩咐他領兵去「擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。」(撒上15:3)可是,掃羅只完成這使命一半,竟留下亞瑪力人的王,和上好的牛、羊、牛犢、羊羔,並一切美物,不肯滅

神就對撒母耳:「我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。」(撒上15:11)撒母耳聽到神這樣,就非常難過。撒母耳前去責備掃羅,掃羅還是不服,他反駁撒母耳:「我實在聽從了耶和華的命令……,擒了亞瑪力王亞甲來,滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊,要在吉甲獻與耶和華你的神。」(撒上15:20-21)但神的旨意並沒有可以留下上好的牛羊,也沒有要生擒亞瑪力人的王。掃羅明明貪戀財物,不肯照足神的話去滅亞瑪力人,他還要反駁。所以撒母耳對他

「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從的話呢聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」(撒上15:22-23

我們知道,「行邪術的罪」和「拜神和偶像的罪」,都是不能得救的罪。其實如果掃羅在這個時候肯真心認罪悔改,神還會給他機會的;就如上一次擅自獻祭,神仍給他這一次機會一樣。可是,掃羅並沒有真心悔改,只求撒母耳與他一同回去,好在百姓面前「抬舉他」──讓他繼續作王。撒母耳也跟他一同回去,為要處決亞瑪力人的王;之後,撒母耳到死的日子,再沒有見掃羅了。這是否代表神完全不給掃羅悔改的機會呢?不!神雖然藉撒母耳揀選大衛作王,但仍要等十幾年,等到大衛三十才讓他作王。這十幾年時間,正好是掃羅悔改的機會。但是掃羅不但沒有半點悔改,還變本加厲地誣告大衛,十次追殺大衛。明明看見神與大衛同在,而且神也兩次將他交在大衛手中,大衛也沒有殺他,他也知道自己追殺大衛實在不應該;然而事情過後,他想來想去,還是要追殺大衛──犯罪犯到最盡,並不悔改。最後,非利士人來攻,掃羅多方多次求問神,神都不回答他;他還是不肯向神認罪悔改,反而去尋找一個交鬼的婦人,硬要將撒母耳的鬼魂招上來,其實他是被魔鬼假扮撒母耳來欺騙他,所以第二天他就戰死沙場了。

掃羅之死,證實他不能得救,因為神的靈離開了他──無論他求問甚麼都不回答他。大衛在他的「認罪詩」中表示,最怕就是「神收回他的聖靈」──他禱告:「不要丟棄我,使我離開?的面;不要從我收回?的聖靈。求?使我仍得救恩之樂。」(詩51:11-12)意思是,神若收回的聖靈,像掃羅一樣,他就不能得救了。

以利是大祭司,但全家都墮落到不能得救的地;掃羅是蒙神揀選作王的,但他也墮落到不能得救的地──何等可怕!筆者認為,再沒有一件事比「一個人以為自己信了耶穌,後來卻不能得救」更可怕。我們觀察許多稱為基督徒的人,發現他們都像以利和掃羅一樣,雖然在教會裡擔任很重的職位,但他們犯罪,一直不肯悔改;這樣的行為告訴我們,其實他們是未得救的。筆者估計,一般教會很可能都有三分之一人仍未得救。最悲慘是這些人已經受了洗;此時,若有人憑愛心提醒他們仍未得救,他們就會發烈怒,甚至在教會裡故意作對,造成分裂。肯謙一點,聽聽別人的勸告,從而及早悔改的人,非常稀少,這是多麼可悲的事!

或問,為甚麼許多稱為基督徒的仍未得救?答案很簡單,最主要原因,也是極其普遍的原因,就是很多人誤解了「救恩真理」。以下,筆者提出八方面的誤解(今期只講論種,下期再續),盼望能挽救這一類的人:

一,因信稱義

本來,神設計的救法是非常容易的。就如聖經:「凡求告主名的,就必得救。」(羅10:13)這是約珥書的預言──「到那時候(末世主降臨之前),凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所的,在錫安山,耶路撒冷必有逃的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。」(珥2:32)所以五旬節聖靈降臨之後,彼得出來傳道,引用約珥書這段經文,勸以色列人當及早悔改信福音。試想,只要「求告主名」,就可以得救了,這是多麼容易的救法?

也清楚明得救是多麼容易──「聖靈和新婦都:來!聽見的人也該:來!口的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」(22:17)人人都知道,「喝生命的活水」就等於「得著聖靈」,也等於「得救」;但取得「生命的活水」要有甚麼條件呢?聖靈指出──只要「願意」,人人都可以得到。試問,世上有那一個人會,「我沒有能力去作出願意」呢?一個人臨死,只要剩下最後一口氣,都可以從心裡作出「願意」,這樣,他就有得救的機會了。

約翰又解釋這救法:「凡接待(receive(主)的,就是信名的人,就賜他們權柄,作神的兒女。」(約1:12)條件只不過是「肯接受」而已。請注意,這不是要你「付出」,而是要你「接受」。救恩原是神的「禮物」,如果你不肯接受,你也不能得到這份禮物。

所以保羅解釋這救法,是多麼的方便和容易,:「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫從死裡復活,就必得救。」(羅10:9)意思是,只要「口認心信」,就必得救了。試想世上還有那一個宗教的神明,設計一個救法,比這個救法更容易呢?確實沒有!

但是,正因為這救法太容易了,所以許多傳道人只強調「信主得救很容易」,很少傳道會強調「真心信才能得救」。今天,不少人以為,只要在佈道會裡「舉一舉手」──表示決志信主,就得救了。這可能是真的,只要他明白信甚麼,又表示真心信,就沒有問題了。但是,極多人以為,「信」就是「舉手」──一個「入會的表示」而已。不!這樣的「信」對不能救你。請聽主耶穌向父神交賬,:「正如你曾賜給權柄管理凡有血氣的,叫將永生賜給?所賜給的人。認識獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約17:2-3)看清楚了沒有?真心信主,其實是「認識父神」和父神所差來的「耶穌基督」,這樣才能得到永生!試想,世上許多稱為基督徒的,對自己信甚麼也懶得去認識,他們怎能得救呢?他們連「父神」是誰?為甚麼差「耶穌」來?耶穌為甚麼稱為「基督」?這位耶穌基督如何使我們得永生?我們何時才得永生?得永生之後,在甚麼地方享這永生?為甚麼要認識這位父神和主耶穌基督才能得永生?……如果連這些基本的問題,也懶得去認識,怎能叫他得救呢?

以上文所容易「很容易的救法」而論,只要你「求告主名,就必得救」;但主的名是甚麼?有甚麼意義?求告主名,與得救為何拉上關係?如果「願意,就可以取活水來喝」;但「活水」是甚麼?喝了之後會有甚麼果效?為甚麼聖經要用「活水」來比救恩?如果你「接待耶穌,就得著權柄,作神的兒女」,但你卻看不見耶穌,你怎樣接待呢?你要接待耶穌到那裡去呢?為甚麼接待主,就可以得著權柄,作神的兒女呢?如果你認為,「口裡認耶穌為主,心裡信神叫從死裡復活,就必得救」,但是耶穌做你的「主」,你就是耶穌的「奴僕」了,你有沒有將主權交給你的「主」呢?主耶穌的吩咐,你有沒有照著做呢?平常時刻,你會認耶穌為「主」,但在受逼迫時刻,你還會認為「主」麼?你「心裡要信神叫耶穌從死裡復活」,但主耶穌為甚麼會被釘十字架呢?主為甚麼會死呢?主死後,是怎樣復活呢?主復活,你也會復活麼?以上種種問題,如果你不肯去認識,你怎可能會得救呢?

神設計這救恩,要人「信」才得救。原來我們的祖宗亞當和夏娃,因為聽取了「蛇」的意見,認為神「留下非常寶貴的智慧──分別善惡」,不肯賜給人,所以才命令人「不可吃分別善惡樹上的果子」。於是始祖違背神的命令,摘下那果子吃了。後來神審判始祖和蛇,神知道,始祖是因為受到「蛇」的引誘才犯罪,所以神認為,不應將犯罪的責任,百份之百歸咎於人,於是就給人一個悔改得救的機會──叫人離開神的面,然後看看人在看不見神的態下,肯不肯相信「神沒有留下一樣好處不給人」──就是藉著主耶穌基督帶給我們永生,和神兒女的名份,倘若人肯相信,人就有機會得救了。

正如《希伯來書》的作者:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1)「所望之事」,就是仍未實現的應許;「未見之事」,就是天上靈界的永恆事物。人要在「未實現」和「未見」的態下才可以「信」。倘若等到死後,人見到來世的權能,永恆也實現在眼前,人就不能「信」了。換言之,凡自稱是「信耶穌」的,倘若只信今生的事,不信來世天上永恆的事,就不能得救。正如保羅:「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19)請問讀者,自從你信了耶穌之後,你所記掛的,所追求的,所想望的,所寶貴的,有多少是屬於天上永恆的事物呢?試問,「信耶穌得永生」,而信的人,連「永生」是甚麼也不關心,也不追求,也不明白,也不肯去認識,你認為這人是真的信了耶穌嗎?但是,今天教會裡充塞著大量不關心屬靈事物的人,他們對永恆的賞賜,不聞不問,也不看為寶貴,因為他們心底裡,其實不相信有「永生」這回事。

 

主光弟兄

(選自整全報43200810----下期再續)