最普遍被誤解的救恩（一）
任何人讀《撒母耳記上》關於以利老祭司的故事，都必定會感到震驚，因為以利的身份非常崇高──他是大祭司，也是士師；他自己沒有犯甚麼大罪，只是放縱兩個兒子「搶祭肉」，和「與會幕門前的婦人行淫」，神就派一位「神人」來嚴厲地責備以利，說：
「耶和華如此說：你祖父在埃及法老家作奴僕的時候，我不是向他們顯現嗎﹖……我不是（應許過）……將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎﹖你為何……尊重你的兒子過於尊重我……呢﹖……我曾說（曾應許）你和你父家必永遠行在我面前；現在我卻（取消以往的應許）說，決不容你們這樣行（意思是不讓你們永遠行在我面前）。……日子必到，我要……使你家中……永遠沒有一個老年人。……你家中所生的人都必死在中年。你的兩個兒子何弗尼，非尼哈……必一日同死。」（撒上2:27-36）
噢！多麼嚴厲的咒詛──永遠沒有老年人，全部死於中年；乃因為以利是個「老糊塗」，所以神叫他的後人，世世代代都沒有老年人，因為不要他們像他一樣老糊塗。
雖然如此，神派神人責備以利，原不是要立即咒詛他，只不過警告他，希望他立即悔改，制裁兩個兒子，不准他們繼續作惡而已。可惜以利並沒有悔改，所以過了一些日子，耶和華神再向童子撒母耳啟示，說：
「我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴（意思是非常可怕）。我指著以利家所說的話，到了時候，我必始終應驗在以利身上（意思是，上一次的警告無效，今次就必定叫那神人的咒詛應驗了）。我曾告訴他必永遠降罰與他的家（指上一次藉神人責備以利的話），因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們（可見上一次神人的責備，原是要以利從速禁止他們）。所以我（現在）向以利家起誓（表示必不改變）說──以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去（意思是，以利家所犯的罪，是屬於「故意犯的罪」，因此再沒有贖罪祭──參來10:26──不能得救，如同犯了褻瀆聖靈的罪一樣。）」
第二天，以利強逼撒母耳一定要將昨晚神向他所說的話告訴他，於是撒母耳就把以上的話告訴以利，並沒有隱瞞。以利聽了，應該立即痛哭，向神求饒恕才對；可是，他完全沒有任何懊悔的行動，只說：「這是出於耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」（撒上3:11-18）意思是說，神既然定好了，反抗也無用，就讓神的旨意成就吧！
噢！糊塗啊！實在糊塗啊！倘若神真的要降罰而不會饒恕以利家的話，神何必要告訴撒母耳，又藉撒母耳告訴他呢？神這樣啟示給撒母耳，豈不是提醒以利，要快快悔改嗎？請看，自從神啟示撒母耳要懲罰以利家之後，神還要再等十幾年，直等到撒母耳長大出來作先知，才叫那神人的咒詛應驗。為甚麼以利這麼糊塗，不知道神警告他，要他及早悔改呢？請看，神要殺以利兩個兒子，神連一句話都不對他們說；神既然兩次藉神人和撒母耳對以利說話，就表示神仍給他悔改的機會了，為甚麼不抓緊這悔改的機會，以至禍及子子孫孫；甚至全家都不能得救呢？但是，歷史上就確實有許多人像以利一樣，明明知道神的旨意，還是長期不悔改，以至不能得救。
以掃羅為例吧。神藉撒母耳揀選掃羅，賜給他「新靈」和「新心」，甚至叫他與先知同列──與先知一同受感說預言。但他沒有遵行神的吩咐──當非利士大軍來圍困之時，他等撒母耳來獻祭，等了七天。最後他以為撒母耳不會來，就擅自獻祭，以為這樣神會與他同在，幫助他去打仗。誰知剛獻完祭，撒母耳就到了。撒母耳責備他說：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」（撒上13:13-14）
請注意，掃羅聽了撒母耳這段話，竟然連一句話都沒有回答──沒有悔改，沒有懊悔，沒有尋求神，沒有向神求問。這樣的表現，分明表示對神不服氣，認為錯不在自己，乃在撒母耳遲到。其實撒母耳要掃羅等七天，現在七天還沒有過去，撒母耳怎算遲到呢？說清楚一點，神既然立掃羅為王，掃羅就該有王的風範──大敵當前，仍然靠神無懼於色才對。現今掃羅因懼怕非利士人而擅自獻祭，就失去作王的資格了。
也許有人會問：「這樣試驗掃羅，決定他配不配作王，會不會過份嚴厲呢？」好！如果過份嚴厲的話，神就給他多一次機會──吩咐他領兵去「擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。」（撒上15:3）可是，掃羅只完成這使命一半，竟留下亞瑪力人的王，和上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。
神就對撒母耳說：「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」（撒上15:11）撒母耳聽到神這樣說，就非常難過。撒母耳前去責備掃羅，掃羅還是不服，他反駁撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的命令……，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華─你的神。」（撒上15:20-21）但神的旨意並沒有說可以留下上好的牛羊，也沒有說要生擒亞瑪力人的王。掃羅明明貪戀財物，不肯照足神的話去滅絕亞瑪力人，他還要反駁。所以撒母耳對他說：
「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢﹖聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上15:22-23）
我們知道，「行邪術的罪」和「拜虛神和偶像的罪」，都是不能得救的罪。其實如果掃羅在這個時候肯真心認罪悔改，神還會給他機會的；就如上一次擅自獻祭，神仍給他這一次機會一樣。可是，掃羅並沒有真心悔改，只求撒母耳與他一同回去，好在百姓面前「抬舉他」──讓他繼續作王。撒母耳也跟他一同回去，為要處決亞瑪力人的王；之後，撒母耳到死的日子，再沒有見掃羅了。這是否代表神完全不給掃羅悔改的機會呢？不！神雖然藉撒母耳揀選大衛作王，但仍要等十幾年，等到大衛三十歲才讓他作王。這十幾年時間，正好是掃羅悔改的機會。但是掃羅不但沒有半點悔改，還變本加厲地誣告大衛，十次追殺大衛。明明看見神與大衛同在，而且神也兩次將他交在大衛手中，大衛也沒有殺他，他也知道自己追殺大衛實在不應該；然而事情過後，他想來想去，還是要追殺大衛──犯罪犯到最盡，並不悔改。最後，非利士人來攻，掃羅多方多次求問神，神都不回答他；他還是不肯向神認罪悔改，反而去尋找一個交鬼的婦人，硬要將撒母耳的鬼魂招上來，其實他是被魔鬼假扮撒母耳來欺騙他，所以第二天他就戰死沙場了。
掃羅之死，證實他不能得救，因為神的靈離開了他──無論他求問甚麼都不回答他。大衛在他的「認罪詩」中表示，最怕就是「神收回他的聖靈」──他禱告說：「不要丟棄我，使我離開?的面；不要從我收回?的聖靈。求?使我仍得救恩之樂。」（詩51:11-12）意思是，神若收回祂的聖靈，像掃羅一樣，他就不能得救了。
以利是大祭司，但全家都墮落到不能得救的地步；掃羅是蒙神揀選作王的，但他也墮落到不能得救的地步──何等可怕！筆者認為，再沒有一件事比「一個人以為自己信了耶穌，後來卻不能得救」更可怕。我們觀察許多稱為基督徒的人，發現他們都像以利和掃羅一樣，雖然在教會裡擔任很重的職位，但他們犯罪，一直不肯悔改；這樣的行為告訴我們，其實他們是未得救的。筆者估計，一般教會很可能都有三分之一人仍未得救。最悲慘是這些人已經受了洗；此時，若有人憑愛心提醒他們仍未得救，他們就會發烈怒，甚至在教會裡故意作對，造成分裂。肯謙虛一點，聽聽別人的勸告，從而及早悔改的人，非常稀少，這是多麼可悲的事！
或問，為甚麼許多稱為基督徒的仍未得救？答案很簡單，最主要原因，也是極其普遍的原因，就是很多人誤解了「救恩真理」。以下，筆者提出八方面的誤解（今期只講論一種，下期再續），盼望能挽救這一類的人：
一，因信稱義
本來，神設計的救法是非常容易的。就如聖經說：「凡求告主名的，就必得救。」（羅10:13）這是約珥書的預言──「到那時候（末世主降臨之前），凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」（珥2:32）所以五旬節聖靈降臨之後，彼得出來傳道，引用約珥書這段經文，勸以色列人當及早悔改信福音。試想，只要「求告主名」，就可以得救了，這是多麼容易的救法？
啟示錄也清楚說明得救是多麼容易──「聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟22:17）人人都知道，「喝生命的活水」就等於「得著聖靈」，也等於「得救」；但取得「生命的活水」要有甚麼條件呢？聖靈指出──只要「願意」，人人都可以得到。試問，世上有那一個人會說，「我沒有能力去作出願意」呢？一個人臨死，只要剩下最後一口氣，都可以從心裡作出「願意」，這樣，他就有得救的機會了。
約翰又解釋這救法說：「凡接待（receive）祂（主）的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約1:12）條件只不過是「肯接受」而已。請注意，這不是要你「付出」，而是要你「接受」。救恩原是神的「禮物」，如果你不肯接受，你也不能得到這份禮物。
所以保羅解釋這救法，是多麼的方便和容易，說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅10:9）意思是，只要「口認心信」，就必得救了。試想世上還有那一個宗教的神明，設計一個救法，比這個救法更容易呢？確實沒有！
但是，正因為這救法太容易了，所以許多傳道人只強調「信主得救很容易」，很少傳道會強調「真心信才能得救」。今天，不少人以為，只要在佈道會裡「舉一舉手」──表示決志信主，就得救了。這可能是真的，只要他明白信甚麼，又表示真心信，就沒有問題了。但是，極多人以為，「信」就是「舉手」──一個「入會的表示」而已。不！這樣的「信」絕對不能救你。請聽主耶穌向父神交賬，說：「正如你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給?所賜給祂的人。認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:2-3）看清楚了沒有？真心信主，其實是「認識父神」和父神所差來的「耶穌基督」，這樣才能得到永生！試想，世上許多稱為基督徒的，對自己信甚麼也懶得去認識，他們怎能得救呢？他們連「父神」是誰？祂為甚麼差「耶穌」來？耶穌為甚麼稱為「基督」？這位耶穌基督如何使我們得永生？我們何時才得永生？得永生之後，在甚麼地方享這永生？為甚麼要認識這位父神和主耶穌基督才能得永生？……如果連這些基本的問題，也懶得去認識，怎能叫他得救呢？
以上文所容易「很容易的救法」而論，只要你「求告主名，就必得救」；但主的名是甚麼？有甚麼意義？求告主名，與得救為何拉上關係？如果「願意，就可以取活水來喝」；但「活水」是甚麼？喝了之後會有甚麼果效？為甚麼聖經要用「活水」來比喻救恩？如果你「接待耶穌，就得著權柄，作神的兒女」，但你卻看不見耶穌，你怎樣接待祂呢？你要接待耶穌到那裡去呢？為甚麼接待主，就可以得著權柄，作神的兒女呢？如果你認為，「口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」，但是耶穌做你的「主」，你就是耶穌的「奴僕」了，你有沒有將主權交給你的「主」呢？主耶穌的吩咐，你有沒有照著做呢？平常時刻，你會認耶穌為「主」，但在受逼迫時刻，你還會認祂為「主」麼？你「心裡要信神叫耶穌從死裡復活」，但主耶穌為甚麼會被釘十字架呢？主為甚麼會死呢？主死後，是怎樣復活呢？主復活，你也會復活麼？以上種種問題，如果你不肯去認識，你怎可能會得救呢？
神設計這救恩，要人「信」才得救。原來我們的祖宗亞當和夏娃，因為聽取了「蛇」的意見，認為神「留下非常寶貴的智慧──分別善惡」，不肯賜給人，所以才命令人「不可吃分別善惡樹上的果子」。於是始祖違背神的命令，摘下那果子吃了。後來神審判始祖和蛇，神知道，始祖是因為受到「蛇」的引誘才犯罪，所以神認為，不應將犯罪的責任，百份之百歸咎於人，於是就給人一個悔改得救的機會──叫人離開神的面，然後看看人在看不見神的狀態下，肯不肯相信「神沒有留下一樣好處不給人」──就是藉著主耶穌基督帶給我們永生，和神兒女的名份，倘若人肯相信，人就有機會得救了。
正如《希伯來書》的作者說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）「所望之事」，就是仍未實現的應許；「未見之事」，就是天上靈界的永恆事物。人要在「未實現」和「未見」的狀態下才可以「信」。倘若等到死後，人見到來世的權能，永恆也實現在眼前，人就不能「信」了。換言之，凡自稱是「信耶穌」的，倘若只信今生的事，不信來世天上永恆的事，就不能得救。正如保羅說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19）請問讀者，自從你信了耶穌之後，你所記掛的，所追求的，所想望的，所寶貴的，有多少是屬於天上永恆的事物呢？試問，「信耶穌得永生」，而信的人，連「永生」是甚麼也不關心，也不追求，也不明白，也不肯去認識，你認為這人是真的信了耶穌嗎？但是，今天教會裡充塞著大量不關心屬靈事物的人，他們對永恆的賞賜，不聞不問，也不看為寶貴，因為他們心底裡，其實不相信有「永生」這回事。
吳主光弟兄
（選自整全報43期2008年10月----下期再續）