最普遍被誤解的救恩真理(三)                                                                            

上一期我們研究到,教會裡有許多所謂「基督徒」,其實是未得救的,因為他們誤解了「因信稱義」和「一次得救,永遠得救」的真理。被誤解的救恩真理還有許多,今期我們繼續與讀者分享的,有如下這幾種──「以為信甚麼福音都得救」、「用好行為來作為自己得救的判斷」、「以為靠恩得救就不需要有好行為」。下期,我們還會繼續分享另外幾種誤解──「以為一個人信主,全家都得救」、「以為洗了禮,就必能得救」、「以為得救後犯任何罪仍可以得救」、「以為會說方言,又會行神蹟,就一定得救」、「以為神預定自己得救,就放心不去思想自己是否得救」、「以為世界著名的傳道人一定得救」。

三、以為信甚麼福音都得救

今天不少教會誤解「教會增長」,以為人多,奉獻多,大禮拜堂,有大牧師主持,就等於教會成功,教會有很好的增長。這完全是沒有聖經根據的,是以「世俗機構」的增長作為教會的增長。讀者可曾讀過聖經,有任何經文稱讚一間教會人多,錢多,有大禮拜堂呢?可曾有經文責備過一間教會,因為他們聚會的人數少,奉獻少,禮拜堂太小的呢?啟示錄七教會,其中最富有的,豈不是老底嘉教會嗎?但是主耶穌責備她說:「你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟3:17)意思是只注重外在的富有,忽略了屬靈的豐盛,所以變成不冷不熱,叫主感到非常討厭,快要把她「吐出去」。

關於主責備老底嘉教會的話,這是最膚淺不過的道理,人人都耳熟能詳。但是,世上竟然絕大部份的神學院,神學教授,都以「教會增長」為人多,奉獻多,建造大禮拜堂為目標。有一位神學教授在上課時,這樣教導學生,說:「教會增長的秘訣在於A...──Attendance, Building, Cash。」結果,這些神學院所產生出來的傳道人,就不惜以任何方法叫教會的人數增加,拉富有的人入教,為自己製造名譽,建造大禮拜堂。韓國純福音中央教會的趙鏞基牧師說:「我毫不用花心思去傳福音;我建造了全世界最大的禮拜堂之後,人們就湧進來,塞滿了教堂了。」

所以,我們看見差不多整個世界的福音工作,都漸漸趨向娛樂化,輕鬆化,不要求人認罪悔改,只要求人受洗入教。所以讀者會看到,「楝篤笑佈道會」盛行於世;「因愛稱義」的道理大行其道;靈恩派教會盛行傳講「康富福音」──以「積極思想」來鼓吹「發財、成功、健康的福音」;基督教普遍被這種來自新紀元運動的「積極思想」薰陶,人人不再斥責罪惡,連分辨異端也看為「偏激」。所有這一類「別的福音」都是由神學院倡導的,例如:神學家認為「福音離開了社會關懷,就不再是完整的福音」;「福音有一個更重要的使命,就是挽救社會墮落的文化」;「要有世界和平,必須先推動宗教合一;要有宗教合一,必須先推動教會合一;要有教會合一,必須先推動超宗派運動──突破各宗派的分歧」;「只要大家都是傳福音,我們就不應該分天主教,或基督教」;「保羅在羅馬書強調的,不是因信稱義,而是合一真理」……。以上種種似是而非的假道理,大大改變了全世界所有教會的屬靈狀況,都因為神學院和傳道人追求外表的富有和擴大,不惜將福音改變成為「別的福音」。

倘若信甚麼種類的福音都可以得救,保羅就用不著咒詛傳「別的福音」的人了。他說:「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加1:6-9

請看,天主教竟然在19631968年舉行的「第二次梵蒂崗會議」,通過議決案,認為任何宗教人士,只要行善就可以得救。許多人都景仰「德蘭修女」,但她也曾勸勉一個在她的收容所快要去世的印度教祭司,趕快向自己的神祈禱;她認為印度教的神與天主教的神原是一樣的,都可以叫人得救。葛培理有一次被Robert Schuller訪問之時,竟然公開表示──世上許多不認識聖經,不知道耶穌是誰的人,只要他們能按著心中的光來過生活,都可以得救。被稱為二十世紀最偉大的神學家的C.S. Lewis,也認為任何宗教都可以叫人得救,所以他臨死時,也請一位天主教神父來為他告解,並為他主持臨終抹油禮……。這一切現象,都是因為今天的福音大大變了質。筆者敬勸各位讀者,要知道,越靠近末世,真基督徒就越來越少,假基督徒卻越來越多;等到教會被提之後,地上被留下的人仍然不信,因為他們看見地上還有許多教會塞滿了人,非常興旺.不知道這些人都是被留下來,不能得救的假基督徒。

讀者要確實的知道,信一個不準確的福音,絕對不能叫人得救。就如保羅所指出的,人若不信復活,「就是在基督裡睡了的人也滅亡了。」(林前15:18 )又說:「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19 )又說:「但從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕;現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給他作奴僕呢﹖你們謹守日子、月分、節期、年分。我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」(加4:8-11)可見信得準確非常重要。

四、用好行為來判斷自己得救

每當我們輔導一些申請受浸的人,問他們怎知自己已經得救;我們就發現,大部份基督徒都會說──「自己已經改好了許多,照理應該得救。」不但申請受浸的人會用自己的好行為來判斷自己得救,連天主教「第二次梵蒂崗會議」也是這樣,他們通過議決案,承認所有其他宗教人士,只要行善,就可以得救。可能受到天主教影響,筆者又發現,整個世界許多基督教的神學家都漸漸趨向認為──「全能全愛的神,應該不會一律將所有未聽過福音,又沒有機會信福音的人,通通都丟進地獄裡的。神既然是公義的,必會考慮到有不少人士原是願意離惡行善的,只是他們沒有機會聽福音而已。所以神會按這些人的善行,和他們行善的意願,來審判他們,給他們也有得救的機會。」

親愛的讀者,倘若真是這樣的話,第一個我們要控告的,就是耶穌基督.因為祂說謊欺騙我們──祂說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約14:6)這句話不知害死多少基督徒,叫他們寧死也不敢放棄信仰。如果行善也可以得救,為甚麼主耶穌不告訴人,除了信耶穌之外,人還可以藉行善來得救呢?第二個我們要告的是彼得,因他說:「除祂(基督)以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12)彼得這句話也害死千萬基督徒,叫他們寧願殉道,也不敢放棄信耶穌。倘若他們知道行善可以得救,他們絕對不會堅持信耶穌,以至全家被殺慘死的。

親愛的讀者,不要被人欺騙了。人怎能藉好行為可以得救呢?要知道,神是絕對「公平」的,也以「公平」對待任何人和天使。所以聖經從頭到尾,重覆了幾十次,說:「神要按各人的行為,報應各人。」意思是,有犯罪的,就要受罰;沒有犯罪的,就不用受罰;多犯罪的,多受罰;少犯罪的,少受罰。請問,這算不算是最公平呢?但我們基督徒認為,神若按這個「公平原則」來對待我們,我們就必死無疑,因為深知自己有罪,也深知世上沒有一個不犯罪的人。所以我們就來到神面前,求祂說:「神啊!我知道我有罪;倘若?要按公平來審判我,我就必死無疑了。請問?可以不可以『法外開恩』呢?」神就回答說:

「好,你願意認罪,又求我在『律法以外來向你開恩』,我就為你存留恩典,因為這正是我所最樂意做的。從前在舊約時代,我曾用『誡命』(即宗教律法)證明人有罪;又用『律例』(即社會律法)證明人有罪;當人被證實有了罪,他如果要向我求『恩典』,我就指示他到聖殿來,教他先經過『祭壇』(以牛羊來代替人死,預表耶穌基督來替罪人死),進入聖所,受金燈台的光照(代表聖靈光照,叫人知罪),然後他可以來到金香壇那裡,對著幔子獻香(幔子代表基督的身體,獻香代表禱告;所以這樣獻香,等於「奉主耶穌的名禱告」),我就坐在「施恩座」上,用「恩典」來對待他,不用「公平的律法」來對待他,立即赦免他的罪,叫他得救。只可惜,以色列人不明白我的設計,以為自己可以藉行律法來得救,就以自己為義,不肯接受神的義。」

所以魔鬼害人,製造許多假宗教,叫人相信可以藉行善和積功德來得救。請注意,所有宗教都離不開「靠行為或靠功德得救」;結果,這些宗教人士,都強調自己有好行為,一定得救。其實他們說謊,他們明知自己極多次想要行善,行不出來;又曾禁戒自不要作惡,結果還是作惡。正如保羅所說:「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。」(羅7:18

但我們基督徒卻不是這樣,我們知道,神若以「公平原則」來對待我們,我們必死無疑,因為我們深知自己有罪;所以我們求神「法外開恩」──在公平的律法以外,用恩典來對待我們。這就是保羅所說:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗2:8-9

但是世人不肯來到神的「施恩座」前來求「恩典」。他們硬要循「公平審判」的途徑來尋求神,結果他們只能來到白色大寶座前,接受神「公平的審判」,結局就是沉淪,因為他們確實犯過罪。筆者相信,他們得到公平的報應之時,他們一定很佩服神;但是,當他們知道,原來神早就定規可以「法外施恩」,叫肯認罪的人得救,他們就切切的後悔,為甚麼自己在世之時這麼愚拙,放棄「因信稱義」的「恩」,轉去尋求「公平審判」,使自己的罪被神搜羅出來?一切都要怪責自己不肯正視自己有罪,以為自己努力行善,就等於無罪了。

主光弟兄

(選自整全報44200812----下期再續)