最普遍被誤解的救恩真理（五）
「得救」的問題不能輕忽，你若是真的得救了，我恭喜你；你若是仍未得救，你得趕緊弄清楚，你誤解救恩的問題在那裡，從而對症下藥，從速解決。可惜，許多人聽到有人提醒他們可能仍未得救，他們的反應多是以「忿怒」來回應，因為感到「自尊心」受到傷害。其實，你的「忿怒」表現反而成為多一個證據，證明你還未得救──一個有把握得救的人，必定是很喜樂地，很榮耀地，向任何人作出自己得救的見證，歸榮耀給主；忿怒的反應反而出賣了你的本質──你裡頭並沒有天父的性情，一點也不像以「愛」為大特徵的天父。
其實別人提醒你──你可能還未得救；是出於愛心和關懷，要及時拯救你，免得你突然去世而落地獄。你要明白，提醒你「你可能未得救」的人，要鼓起很大的勇氣才會這樣對你說的，你應該很欣賞他的關懷和勇氣才對。好比你去看醫生，醫生不會隨便說，你「患了絕症」；倘若醫生真的這樣說，你會以忿怒來回應他，大罵他嗎？你應該感謝他的忠誠，立即問個究竟，何以他認為你患上絕症，從而趕快尋求醫治才對。
上期我們討論了五大點──「誤解因信稱義」、「誤解一次得救，永遠得救」、「以為信甚麼福音都得救」、「用好行為來判斷自己得救」、「以為靠恩得救就不需要有好行為」。今期繼續討論如下第六至第十一點：
六、以為一個人信主，全家都得救
筆者有一個親戚，因為太太信了主，他也以為自己亦會因而得救。過了許多年，他的生命沒有甚麼大改變。有一天，我和他談及信仰，他才說出來，以為聖經說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31）及至聽了我的解釋，他就忿怒地問我說：「為甚麼聖經這樣寫，豈不是誤導人嗎？」我對他說：「聖經並沒有錯，因為經文並不是說──你一個人當信主耶穌，你和你一家就必得救。經文乃是說──你和你一家都當信主耶穌，這樣你和你一家都必得救。」可惜，當他聽了，還是表示不服氣。
許多人也有類同的誤解，以為這是聖經的「應許」。其實任何一讀使徒行傳十六章，就知道這只不過是保羅對腓立比那獄卒的勸勉，並不是一種「應許」。請看那獄卒聽了保羅的勸勉，豈不是立即帶保羅回家，讓保羅可以向他全家傳福音嗎？聖經指出，「他和屬乎他的人立時都受了洗。…他和全家，因為信了神，都很喜樂。」（徒16:32-34）
其實一個人信主，一個人得救，這是最普通不過的常理；怎可能一個人信主，全家得救呢？照樣，一個人犯罪，一個人承擔；怎可能一個人犯罪，全家承擔呢？神說：「（我）萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」（出34:7）所說的三四代，是指這人活多久，神就追討他的罪多久，如果他活到可以看見三四代，他的罪也就連累三四代，直到他死了為止。神絕對不會因父殺子；也不會因子殺父。所以神啟示先知耶利米說：「當那些日子，人不再說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」（耶31:29-30）神同樣啟示以西結先知說：「耶和華的話又臨到我說：你們在以色列地怎麼用這俗語說父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了呢﹖主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有用這俗語的因由。看哪，世人都是屬我的；為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我；犯罪的，他必死亡。…你們還說：兒子為何不擔當父親的罪孽呢﹖兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。」（結18:1-4,
19-20）
得救不能「拉關係」──各人的名字，或記載在「生命冊」上；各人的行為，或記載在「案卷」中，神的審判都是按個人的記錄進行的。你不能因為屬於「浸信會」就得救；你也不能因為屬於「平安福音堂」而得救。各人只能問，你是不是屬於神而得救。所以，基督徒的家庭要特別注意──千萬不要以為，你的兒子生在你的家庭中，必定會有許多機會聽福音，不用愁。不！剛剛相反，基督徒的兒女因為從小就被帶返教會，很可能他們從小就討厭基督教，因為反叛心理會叫他們討厭父母一直強逼他們接納的東西。再者，由於聽聖經道理太多，日後長大，任何人再用聖經真理來勸他們悔改，都會變成無效。所以為父母的，千萬要小心自己的行為，免得你們的兒女長大後不信主，理由是被你們的壞行為絆倒。
七、以為洗了禮，就必得救
在諸多誤解救恩的事例中，相信最普遍被誤解的，就是以為「洗了禮，就必然得救」。要知道，按聖經真理，根本就沒有任何可以叫人得救，或得恩典的聖禮；浸禮或洗禮都只不過是一種公開的見證；聖餐亦只不過是為記念主而已，兩者都不能叫人直接蒙恩或得救。
但是受了洗的人會提出如下理由，以為受了洗就必然得救：第一、我教會的牧師若不是認為我是真心信主的，他怎會為我施洗呢？第二、我教會的牧師並不是普通人，他是著名的牧師，他怎會連得救與未得救也看不出來呢？第三、我教會的宗派也是信仰純正的，難道我們整個宗派的人都會看錯嗎？第四、不單我是這樣信，也這樣受了洗，我教會數以百計的會友都是這樣信，都是這樣受了洗，難道我們幾百人都不能得救嗎？第五，有許多行為比我更差的基督徒，他們都認為自己得救；我受了洗，行為又比許多人好，為甚麼我不能得救呢？
要回答以上種種問題，最好是看一看「循道衛理公會」的創辦人──「衛斯理約翰」。他原是聖公會的教友，受了洗，而且非常熱心傳福音；他甚至獻身到北美洲紅印第安人中傳道七年。當他回到英國述職時，在船上巧遇一個弟兄會的青年人；這個青年人問他說：「先生，請問你得救了沒有？」他回答說：「青年人，我很欣賞你這麼熱心傳福音；讓我為你介紹──我是一個牧師！」那青年人回答說：「我不是問你是不是牧師，我是問你得救了沒有？」衛斯理約翰就光火了，對他說：「牧師還未得救，誰可以得救？」那年青人見他這麼兇，就跑了。衛斯理約翰回到房間，思前想後，實在沒有把握得救，他就懼怕起來。後來，他回到英國，有人介紹他看馬丁路德所著《羅馬書注釋》的「序言」，他才明白「因信稱義」的道理；並且照著聖經真理來信主，才清楚得救。
還記得筆者年少之時，在一間浸信會申請受浸。一位老牧師和教會兩位長者負責向我問信德。牧師問我說：「你受浸之後，願意不願意按時奉獻金錢呢？」我回答說：「我願意。」牧師就只問我這麼一條與得救全無關係的問題，就批准我受浸。當我從問信德的房間出來之時，我在神面前立志：將來如果神呼召我做傳道人，我絕對不會這麼簡單就批准一個人受浸。因為太多人以為教會既然批准他們受浸，教會當然認為他們已經得救；於是，以後就不再聽福音信息，也不再思考自己是否得救。這些人離世後若落到地獄裡受苦，是他們教會的牧師害死他們的。
後來筆者牧養教會，我非常小心輔導每一個申請受浸的信徒，並且將多年來的輔導經驗，寫成《受浸輔導課程》一書，好幫助每一個人在受浸之前，確實清楚自己真心信主得救。在此，當然我無法將整本書的內容介紹出來；但筆者仍然勸勉每一個給人施浸的傳道人，和每一個申請受浸的基督徒，最低限度要注意如下的要點：
在此，筆者也警告那些以為只要信就得救，無須受浸的人。筆者要問你們，主耶穌要我們「奉聖父、聖子、聖靈的名，給人施浸」，難道三位一體的神一同「簽名」的浸禮，你們可以認為是多餘的嗎？你們的「主」吩咐你們做這最簡單的事，你們倘且不肯順服，他怎可能是曾經拯救過你們的「主」呢？你們有甚麼不得已的事，認為不能藉浸禮為你（你）的恩主做見證呢？你們怕的是甚麼呢？你們所怕的，會不會是你們還未真心信主的證據呢？一個人如果是真心信主為他死，使他得著永生，他還有甚麼值得怕的人或事，以至他不敢見證自己的恩主呢？一個人如果知道，我們信主得救，是因為與主「聯合」──主復活，我們也復活；主升天，我們也升天；主作王，我們也作王；主進入榮耀裡，我們也同祂一起進入榮耀裡…，這樣，他又怎會遲遲不願意公開藉著浸禮，表示與主「聯合」呢？試問有那一個少女真心愛上一個王子，而會遲遲不願意與他舉行「婚禮」的呢？
在此，筆者又警告凡以為必須受洗才能得救的人。你們要明白，「信而受洗的，必然得救」這句話，是來自馬可福音十六章十六節，而所有最好的古卷聖經都顯示，由第九節至結束都是原著沒有的。至於其他出現這段經文的古代文獻，卻是不同版本，有不同說法，彼此不合。因此，我們不應承認這段經文是正典。再者，我們從這段經文的「內證」，也證明不是出於馬可的手筆，因為筆法和表達方式都不同；這段經文似乎是將使徒行傳和其他史實，濃縮地寫上去，好為《馬可福音》作一個「總結」。
根據整本聖經的真理，救恩並不是來自聖禮，也不需要靠聖禮為媒介。聖經很明白地指出，救恩只來自「信耶穌」──聖經說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約3:18）我們豈不是看到，與主同釘十字架的強盜並沒有受浸，主就對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」嗎？（路23:43）那些在沙漠區，或在獄中傳道的人，豈能帶一個浸池一同去傳道，才能完成傳福音的使命呢？倘若一個患重病的病人，臨終才決志信主，你可以冒險為他施浸，而你知道，他可能一受浸就死去，你就會被控謀殺了！
所以，凡誤解浸禮，以為可以叫人得救；或者以為受浸是多餘的，只要信就可以得救，都是不正確的。但那些按聖經真理而真心信主的人，必定樂於藉著浸禮來見證主，表示「與主聯合──主的一切，成了我的一切」，這是何等快樂和幸福的見證，怎會不樂於實行呢？
吳主光弟兄
（選自整全報45期2009年2月----下期再續）