最普遍被誤解的救恩真理（六）
八、以為得救後犯任何罪仍可以得救
筆者認為，今天社會人士普遍對基督徒的印象，並不是因為他們有特別崇高的道德行為，乃是因為他們說教的聲音，聽起來很討厭，所以許多人都以「你講耶穌呀！」來形容別人說話很討厭。主耶穌認為，真基督徒是「世上的鹽；世上的光」（太5:13-14）。「鹽」代表「自己不會變壞」，又溶合於人群中，影響凡接觸他們的人「也不變壞」；「光」代表「有從天父而來的好行為」（參太5:16），光絕對不會與黑暗相容；燈乃是放在高高的燈台上，很高貴地照耀家裡的人，幫助他們也脫離黑暗。倘若一個人自稱是基督徒，卻沒有「鹽」和「光」的本質，他怎可能是一個真基督徒呢？主耶穌說：「鹽本是好的；鹽若失了味，可用什麼叫它再鹹呢﹖或用在田裡，或堆在糞裡，都不合式，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！」（路14:34-35）請注意，主耶穌認為這人比「糞」和「泥」更無用──「糞」和「泥」還可以用在田裡耕種，失去基督徒本質的人，只能落地獄。
或問，怎樣的行為才表示這基督徒已經失去了「鹽」和「光」的本質呢？答案是──以為既然信主之後，一次得救，永遠得救，就可以放心犯罪，不需要懷疑自己不能得救的人。請聽約翰怎樣關心犯罪的人？他說：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己（按：意思是必保守自己不犯至死的罪），那惡者也就無法害他。」（約壹5:16-18）
所謂「至死的罪」，就是無法得著赦免的罪，不能得救的罪。具體一點來說，這就是「故意犯的罪」。原來《利未記》指出，贖罪祭和贖衍祭只能贖「誤犯的，不知道的罪」；「故意犯的罪」是沒有贖罪祭的。所以《希伯來書》也說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」（來10:26）倘若我們研究主耶穌在十字架上臨終時所說的話──「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路23:34）意思也是：他們不知道我是神的兒子，所以求天父赦免他們。反過來說，如果他們明明知道耶穌是神的兒子，還將耶穌釘十字架，主耶穌就不能作他們的贖罪祭了。著名的《以賽亞書》五十三章也指出，因為主耶穌「無佳形美容」，所以以色列人不認識祂，竟將祂鞭打，又把祂牽到「宰殺之地」，也不知道原來「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」，所以耶和華才能以祂為有效的「贖罪祭」（賽53:10）。
《希伯來書》詳細解釋這一點，指出「故意犯的罪」等於知道耶穌是神的兒子，還加以「踐踏的罪」；又等於「褻瀆聖靈的罪」…都是不得赦免的。請看經文：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」（來10:26-29）這些罪之所以不能赦，都是因為「得知真道以後」──意思是明白真相之後，就不能再有「因信稱義」的救恩，因為人在未知真相之前才可以信，知道真相之後，就無從信了。（參來11:1）
所以我們聽道，得以漸漸明白真道（或真相），這時若再犯罪，這些罪也就漸漸變得更重，因為漸漸接近知道全部真相，以至最後不能得救。為此，聖經勸勉我們說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）「師傅」就是更明白真道的人，所以他們犯罪，就受更重的判斷──以更高的標準來受審判，接受更嚴厲的刑罰。就如一個貧窮的子孩「搶別人的麵包來吃」，與一個法官「搶別人的麵包來吃」，犯的雖然是同樣的罪，但法官該受更重的判斷，因為知法犯法，不可饒恕。
所以親愛的讀者，倘若你信主已久，明白聖經也多，你若仍然犯罪，你「故意犯」的程度也越深，你就漸漸陷入「不能得救」的地步了。這也不是說，你已經一次得救，卻不能永遠得救；約翰說，若有弟兄「犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他」，意思是他必定會得救；倘若他犯了「至於死的罪」，約翰就認為他不會說「當為這罪祈求」．意思是，他已經陷入不能得救的地步，為他祈求也無濟於事。若問，一個真心信主，清楚得救的人也會陷人不能得救的地步嗎？不會，因為約翰又說：「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己（不犯至死的罪），那惡者也就無法害他。」（約壹5:16-18）但問題是，許多人連自己是否清楚得救也無把握，也不知道，這樣的人就會陷入不能得救的地步了。按現實情況來說，這人陷入不能得救的地步之時，他會出現不打緊，不知道，他只會放縱自己犯罪，也放心犯罪而毫不後悔；即使後悔，也不會來到主前求赦罪；就如猶大一樣──撒但入了他的心，他賣了主，雖然後悔，只會出去吊死，不會回到主耶穌跟前求赦罪──這是何等可怕的光景！！但陷入不能得救地步的人，連「可怕」的感覺也沒有了，因為聖靈已經離開了他！
九、「以為會說方言，又會行神蹟，就一定得救」
愛爾蘭有不少中國基督徒在那裡工作求生，但那裡只有一間靈恩派教會，所以移民到那裡去的基督徒就被逼到這家靈恩派教會去聚會。有一次，那裡的基督徒打許多次長途電話給我，請求我到他們中間去幫助他們，給他們講道；理由是，他們幾十人再無法在那家靈恩派教會聚會，因為發現許多極之不對的現象。其中一個現象是「許多未信主的人也說方言；許多行淫的人也說方言」。他們向那教會的領導人質詢，也得不著任何解答。
事實上，發生在靈恩派教會裡的所謂「神蹟奇事」，若是真實的，我們和全世界所有的基督徒都不會不相信，也不會抗拒。但是，靈恩派人士就是不誠實，喜歡「報喜不報憂」──他們認為靈驗的，就大吹大擂，到處宣講；他們明明知道，發生在他們中間的神蹟奇事，絕大部份都是虛假的，他們卻連一字也不提。例如：有宣道會牧師麥格羅博士（Dr.
Gerald E.McGraw）成立一個「方言鑑別會」，多年來試驗說方言的人裡頭的靈，是不是聖靈，結果他公佈「百份之九十以上的方言都是出於污鬼的能力」；靈恩運動第三波的世界著名領袖Dr.
Peter Wagner，在一個世界大會上也公佈，他們「操練預言」的成積越來越高，「準確程度已經進步到百份之四十至六十之間了」．這分明是說，他所說的「預言」仍有百份之四十至六十不準確；他若身處舊約時代，必定被摩西用石頭打死無疑。靈恩派的「神醫大會」，多次被一些專業人士「逐個個案根查」，發現那些宣稱自己得到醫治的人，除了一些屬於心理影響生理的個案外，其他病例竟然是「百份之百失敗的」。世上已經有許多個靈恩派著名傳道人，因騙財和行淫而被判坐牢。靈恩運動發展到今天，已經滲入天主教，和基督教各種異端中間，而且成了「教會大合一運動」的主要推動力，這分明是說，運行在他們中間的靈，一定不是「真理的靈」。靈恩派聚會常常有「瘋狂現象」──大哭、大笑、倒地、打滾、抽筋、昏迷、野獸叫…；在多倫多機場附近的「葡萄園教會」常有數千人參加聚會，他們中間發生著名的「獅子吼叫」，他們請「葡萄園運動」的領導人John
Wimber前來鑑別，連John Wimber也認為這是「邪靈」，他們還是認為這「獅子」是耶穌基督。這種「瘋狂現象」，人人都知道與《哥林多前書》第十四章的教訓嚴重衝突──「先知的靈原是順服先知的；因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」（林前14:32-33）然而，他們還是不肯正視。硬說這是甚麼「聖靈擊倒」、「人神相遇」、「聖靈充滿」、「聖靈來臨」的現象。聖經說得好──「這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」（提前4:2）
可是，靈恩現象竟然滲透全世界百份之七十的教會，成為人類有史以來最龐大的運動。今天我們還相信，有一些得救的基督徒被迷惑，而接受了靈恩運動；但是，我們有理由相信，極多人因為好奇心而追求神蹟奇事，不是追求福音真理，他們加入這些靈恩派教會，假以時日，「換血」的現象就會使這些教會的會眾全部變成「不能得救的人」。正如保羅所說：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:9-12）
其實聖經顯示，神喜愛用「真理」來領導人歸向祂，遠遠多過用「神蹟奇事」。就如「財主與拉撒路的故事」──那個在陰間裡受苦的財主，求亞伯拉罕打發拉撒路「復活」（大神蹟），回去告訴他的五個兄弟，不要來到他那裡；亞伯拉罕卻說：「他們有摩西和先知的話（真理）可以聽從。」財主說：「我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。」（路16:27-30）到底財主說的對，還是亞伯拉罕說的對呢？主耶穌安排一個真人名叫「拉撒路」死了四天，死到發臭，然後主耶穌去叫他復活；有一些猶太人看見，就信了主；但也有一些猶太人跑去告訴祭司長，「祭司長商議連拉撒路也要殺了。」（約12:10）
又例如，主復活後向以馬忤斯路上兩個門徒顯現，兩個門徒認不出是主。主卻沒有直接告訴他們，祂復活了；也沒在他們面前行一個神蹟，或以發光的形狀向他們顯現，或立即在他們面前消失…。主乃是花了大半天時間，陪他們走了二十五里路，將聖經中凡指著自己「必須先受苦，然後進入榮耀」的真理給他們講解一遍，才叫他們明白。像這樣的事例，聖經還有許多，證明「真理的效用」大過「神蹟奇事」。所以我們有理由相信，凡以追求神蹟奇事為本的人，未必是得救的；因為他們忽略聖靈稱為「真理的聖靈」。
吳主光弟兄
（選自整全報45期2009年2月----下期再續）