最普遍被誤解的救恩真理(七)                                                                           

十、「以為神預定自己得救,就放心不去思想自己是否得救」

  今天「絕對預定論」越來越流行於世。主張「絕對預定論」的人士,有較為溫和的,他們也承認我們為弟兄;但越來越多是屬於激進的,他們指罵凡不接受「絕對預定論」的人為異端。他們推崇「絕對預定論」甚至到了一個地步,說:一個人得救的過程是「先重生,後信主」。他們認為「我們從前死在罪惡過犯中」,我們就是「死人」;「死人」是不可能對福音有任何反應的;「死人」絕對不會悔改信福音。人之所以能侮改信福音,乃是神「預定」他如此,將「全然的信心」賜給他,叫他能以相信和得救。所以,如果神預定一個人信主,這人不能不信主;如果神沒有預定一個人信主,這人就是怎樣痛哭悔改也好,他也是不能信主。神預定了,人就不能抗拒。神沒有預定,人也不能懇求。於是,人是變成「絕對沒有自由意志」;人變成「傀儡」,只能照著神「預定的劇本」而演出人類歷史──不論罪惡的歷史,或良善的歷史,都由神一手包辦。

  關於「絕對預定論」的錯謬,筆者已經寫過兩篇文章,刊於《整全報》第三十七期,和第四十期,讀者可以從我們的網頁中找到。在此,筆者再加一點解釋──請看神對該隱說:「你為什麼發怒呢﹖你為什麼變了臉色呢﹖你若行得好,豈不蒙悅納﹖你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」(創4:6-7)問題來了,神能否預知該隱後來必定殺死他的兄弟亞伯呢?神既然預知了,為何還要勸該隱,好像還有機會挽救他似的呢?後來該隱果然不聽神的勸告,並且殺了他的兄弟亞伯,這是不是代表神預知和預定的能力失敗呢?

  都不是!乃是因為神將「自由意志」賜了給人,神就是「全能」也好,祂也不願意控制或左右人的「自由意志」,免得人變成「傀儡」;這樣,人所行的「惡」和「善」都變成由神而來,神也就變成有惡成份的神了。所以神只能勸該隱,教該隱,由他自行決定犯罪與不犯罪,神絕對不會控制該隱。神若以「全能」來控制該隱,該隱肯定不可能犯罪;神若以「全能」來控制該隱,而該隱仍會犯罪,就證明神不是全能。如今神並沒有控制該隱,因為神尊重他的「自由意志」──神警告該隱說:「罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」這「門」,當然就是「自由意志的門」;這「門」是由裡面的人開的;外面任何人都不能開。在此,神形容「罪」如鬼,只能「伏」在門前,等候該隱開這「門」,「罪」才可以進去叫該隱殺人。「罪」無法從外面開這「門」。其實,整本聖經差不多千萬個例子,證明人有「自由意志」,為甚麼主張「絕對預定論」的人硬說,人是沒有「自由意志」的呢?

  不錯,「恩典」和「信心」都是神所賜的,正如保羅在《以弗所書》說:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗2:8)但是,我們要明白聖經的用詞──所說的「這並不是出於自己,乃是神所賜的」,並不是說「百份之百的信心」都是神所賜的,因為主耶穌講出一個神賜恩的「大原則」──「凡有的,還要加給他,叫他有餘;凡沒有的,連他所有的,也要奪去。」(太13:12, 25:29)這是說,這人必須先有少許信心,然後神才將「足以叫他得救的信心」賜給他;目的不是要證明「他一點信心也沒有」,而是要證明「他無法自誇」而已。

  請看那個父親前來求主耶穌醫治他的兒子,主對他說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」單單是這句話,已經足夠叫主張「絕對預定論」的人服下來了,因為如果「信心」是百份之百出於神所賜,主耶穌就不應該說這話,顯得有點推卸責任──因為孩子的父親會這樣反駁說:「?為甚麼要我信?是?不肯將信心賜給我而已!我若願意信,也信不來,因為?早己預定了一切。我若不信,責任是在??還怪責我不信麼?」但孩子的父親沒有這樣反駁,他卻喊著說:「我信!但我信不足,求主幫助。」(可9:23-24)可見,他有少許信心,而主耶穌也欣賞他有少許信心,和他肯誠實,承認自己信得不足,於是主就加增他的信心,醫好他的孩子。

  另一個很好的例子,主耶穌解釋神為何不聽以色列人的禱告──他們亡國這麼多年了,神一直沒有給他們伸冤。主說:「神的選民晝夜呼籲他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎﹖我告訴你們,要快快的給他們伸冤了。然而,人子來的時候,遇得見世上有信德嗎﹖」(路18:7-8)很明顯,主的意思是要等以色列人願意信,神才給他們伸冤。我們從聖經的預言知道,到末世大災難時,以色列人全家悔改信主,於是神就給他們伸冤──主耶穌從天而降,拯救他們,並且復興以色列國,成為世上最強大的國。所以,神何時才給以色列人伸冤?問題不在神,乃在以色列人何時願意信。

  人必須先有少許信心,先肯悔改,神才賜下足夠的信,幫助人信得成功,以至得救。請看保羅說:「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多(筆者按:請注意,保羅不是說「無有」,只是說「不多」,可見我們未信主之前是「有一點點」的。)。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的(筆者按:請注意,保羅在此稱上文所說的「不多」為「無有」,因為所有的在神面前被算為無有。),為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29

  請注意:保羅在此的講論,仍然是叫任何人都不能「自誇」,因為神要在凡事上得全榮耀,不讓人佔有神一點點的榮耀。按常理來說,人若真的「無有」,而「一切都是神所賜的」,這樣,人的謙卑就算不得上是真謙卑.就如一個人考試得到「零分」,他卻解釋說,這是因為他謙卑的緣故.我們知道他這樣的謙卑其實是虛假的。但人若擁有少許,他卻肯在神面前謙卑,看自己為無有,這樣的謙卑就有意義了。正如保羅原是一個非常有智慧的人,他卻謙卑地說:「我曾定了主意,在你們中間不知道別的(意思是,保羅原是知道的,只是他不提而已),只知道耶穌基督並祂釘十字架。我在你們那裡,又軟弱又懼怕,又甚戰兢。我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語(他可以用,但他謙卑自己才不用),乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(林前2:2-5

  至於主張「絕對預定論」的人認為,「死人不可能對福音有反應」這一點,是因為他們誤解了「死亡」的定義──「死亡」乃是與神隔開,不是肉體變成死屍;因為神指亞當吃禁果的日子必定死,而亞當吃的日子並沒有變成死屍,只是感到赤身露體,非常羞恥,不敢見神的面,最後也被神趕出伊甸園,與神隔開了。人雖然與神隔開,人仍然可以藉著禱告獻祭,與神間接地「接觸」,從而得恩典;只有該隱,因為犯了至死的罪,就連這「間接接觸神」的機會也取消了,這就是該隱所說:「我的刑罰太重,過於我所能當的。?如今趕逐我離開這地,以致不見?。」(創4:13)意思是,該隱比亞當與神更加「隔開」──死得更透徹。若是亞當的「死」是像死屍一樣,死到最徹底,「絕對預定論」所說的就對了;但如今亞當和人類的「死」,並不是死到最徹底,因為神審判亞當之時,認為他犯罪不是百份之百出於自己,其中有某一個程度的因素是出於「蛇」(魔鬼),所以神沒有為魔鬼預備救恩,卻為人預備救恩──叫人在未死透之前,可以有機會悔改信主而得救。但人類若不肯悔改信主,最後就要受「白色大寶座的審判」,結局是「第二次死」──那才是徹底的死。「白色大寶座的審判」是最好的證據,證明亞當和人類未死透,不會像死屍,因為仍能悔改,仍會信主得救;不然,就不需要有「大色大寶座的審判」來為所有的死人作最後的判決了。

  所以聖經用了極多的篇幅勸人「悔改」。請看彼得怎樣說──「主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:9)許多對聖經背得不太熟的人,都會記錯了,以為彼得說:「不願有一人沉淪,乃願人人都得救。」因以為「沉淪」的相反詞是「得救」。若是這樣,應該全人類最後都得救才對。但如今經文不是這樣說,乃是說「乃願人人都悔改」;而「悔改」一詞含有「人自由意志的成份」──凡願意悔改的,神都不願他們沉淪,乃願他們都得救。結果,人類大部份滅亡,不是神失敗,而是因為人不肯悔改;雖然結果只有小部份人得救,這也顯出神是百份之百成功,因為凡願意悔改的,神都能拯救他們,沒有失落一個。

  人需要「悔改」,而「悔改的心」不可能全是神賜的,若是這樣,就算不得為「真悔改」,因為不是出於人的自由意志。筆者恐怕那些主張「絕對預定論」的人士,連「悔改」也不關心,只是一天到晚在那裡等候神賜下「悔改的心」,以為這是神的責任。筆者又怕主張「絕對預定論」的人士會放心犯罪,因為心裡以為,如果自己是神預定得救的,總有一天自己會受感動而認罪悔改;如果自己不是神預定得救的,就是痛哭求神也無濟於事,神是不會改變祂的預定的。老實說,如果主張「絕對預定論」的人士真是存這樣的態度,他們是不能得救的,因為將責任全推到神身上,自己毫無決心,也不真心信主。

十一、「以為世界著名的傳道人一定得救」

  最後一點筆者要指出,許多人以為「葛培理」一生領這麼多人信主,他一定得救。若是這樣,葛培理對「教皇約翰保祿二世」(Pope John Paul II)一直讚揚不已(請參看《葛培理與羅馬天主教》一書,種籽出版社出版),教皇約翰保祿二世豈不也是一定得救?聖經並沒有這樣的道理。相反的,主耶穌警告我們,說:

  「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢﹖蒺藜裡豈能摘無花果呢﹖這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子;壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹,就砍下來丟在火裡。所以,憑著他們的果子,就可以認出他們來。凡稱呼我「主啊,主啊」的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。當那日,必有許多人對我說:「主啊,主啊,我們不是奉?的名傳道,奉?的名趕鬼,奉?的名行許多異能嗎﹖」我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」(太7:15-23

  要知道,「假先知」的特徵不是姓「假」,名叫「先知」;「假先知」一定自以為是「真先知」,並且有龐大的群眾支持和相信他是「真先知」,因為他奉主耶穌的名「傳道、趕鬼、和行許多異能」──請注意,主耶穌並沒有說他們「趕鬼」和「行異能」都是假的;主的意思是,即使半真半假,或全是真的,只要他們所行的與「天父的旨意」相違背,他們就是假先知。主教我們察看他們的「果子」,就可以認出他們來。然而,我們不能以果子「又美麗,又多,又大粒」來定是不是好果子,這只是看「外表」;乃要「咬一口」,品嘗果子的味道才知道,這是看「內涵」。約翰在《啟示錄》形容「假先知」的外表「有兩角如同羊羔」(指假先知行神蹟的能力像主耶穌),「說話好像龍」(指假先知裡頭的靈是魔鬼,從他說出來的話──教義思想可以辨認出來)。」(啟13:11

  主耶穌又預言說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:「我是基督」,並且要迷惑許多人。且有好些假先知起來,迷惑多人。因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。」(太24:4-5, 11, 24)讀者要明白,能迷惑「多人」,以至成了末世的「主要兆頭」,必定是不容易揭發。但那些被假先知迷惑的人是不能得救的,因為在基要信仰上信錯了。尤其是那些以某某世界著名大牧師為信仰根基的人,更容易被迷惑,他們懶得以聖經真理來辨別,只根據人的名望作為信仰的根基。換言之,他們不是信耶穌,而是信人的名望,怎能得救呢?讀者不要以為這樣的人很少。不!如果很少,就不會形成「末世大迷惑」了。根據《啟示錄》的預言,當假基督將神差來的那兩位先知殺了,「住在地上的人就為他們歡喜快樂,互相餽送禮物」(啟11:10)來慶祝,我們就知道,那時,全世界的真基督徒少得非常可憐,「住在地上的人」都變成支持「假基督」的「假基督徒」了。

  今天,我們知道,葛培理變成「信甚麼宗教都可以得救」的假先知;德蘭修女、盧雲神父等廣受基督教眾教會景仰的「偉人」都認為信那一個宗教的神都一樣;世上二十多名最有名望的「福音派神學家」和「教會領袖」都與天主教簽署了「聯合宣言」;世界信義會,聖公會,和香港的信義會,崇真會,禮賢會,中華基督教會等都宣佈與天主教聯合了;世上大部份的福音機構都與天主教合作;被稱為二十世紀最具影響力的神學家C.S. Lewis也與天主教聯合,臨死之前也請來一位神父為他舉行「臨終抹油禮」;香港許多間神學院都公開認為,天主教不是異端,可以漸漸彼此接納。筆者在此警告那些跟隨這大合一運動的人,你們有一天必會留在地上,不能被提,在空中與主相會。

主光弟兄

(選自整全報4520092----完)