評「新詩歌」與「新崇拜」（上）
我們這一代，親眼看見神的眾教會有一個很大轉變──由嚴肅的敬拜方式，轉變為狂熱的「新詩歌，新敬拜」。會在崇拜時，全體站立唱詩約四十多分鐘；其間沒有停頓，領詩者也很少講解，大家就是這樣一直唱四十分鐘，但講道往往只有二十分鐘。
唱的時候，由一群年青人所組成的「敬拜小組」，站在台上示唱，引導著會眾跟隨他們一起唱。他們舉手，鼓勵會眾也舉手；他們搖身、拍掌、甚至跳舞，會眾也照樣做。唱的都是「新詩歌」，也有一些帶有世俗流行歌曲韻味的「新潮聖詩」。伴唱的音樂，除了傳統的鋼琴之外，還有一隊人數不多，但極度嘈吵的「爵士樂隊」；主要是「打鑼打鼔」和「電結他」，可能這些樂器都是年青人最容易學的樂器。所有樂器都通過「擴音器」，音量調校至「震耳欲聾」程度。拿「電結他」的，通常也是領唱的人；他大搖大擺地指導著會眾大聲唱。
筆者見過一個染金髮，穿著新潮的年青人，主領「詩歌敬拜」時間，長達四十分鐘。全體站著跟他全情地、大聲地唱。他不時在擴音器中鼓勵會眾要大聲一點唱，又教導會眾做動作，甚至做盡量大的動作，只要不撞到旁邊的人就是了。於是會眾人人「向高空發展」－－舉手、高跳、搖身、閉著眼睛尖叫……。
不只一次，參加這樣聚會的人向我表示：「很爽快、很活潑、很好；絕對不會眼瞓！」可是我這個「外來講員」最悽涼，除了內心極度討厭之外，被逼站了四十分鐘唱詩，接續下去還要站四十五分鐘講道（我習慣了講這樣長的道）。有一次，一位教會負責人問我，對這樣的「唱詩敬拜」有甚麼感受？我說，我不習慣。他也說，他也不習慣。又有一次，一位教會的「元老分子」，流著淚對我說：「我很慚愧，看見教會弄成這個樣子，我完全無法阻止。」
為甚麼近代教會有這麼大的轉變呢？親愛的讀者，主要原因就是眾教會都想要擺脫「死氣沉沉」的氣氛，這樣的氣氛一直使教會無法增長。「死氣沉沉」確實是很嚴重的問題。然則「死氣沉沉」出於甚麼原因呢？其實一想就知道了，是因為──「講道內容無新意，會眾長期沒有感動」、「聚會太過儀式化，未能用心靈和誠實敬拜」、「參加者習慣了夜生活，聽道精神不夠」、「參加者平時工作時間太長，在舒適的聚會環境下，很容易有睡意」、「會眾因缺乏『敬畏神』而睡覺，教會因缺乏『神同在』而無能力領導會眾」……。
這些現象顯示，是教會在「靈性上」出了問題，還是在「方法上」出了問題呢？可能兩者都有吧！但是，應該「靈性問題」比「方法問題」重要得多。因為解決了前者，就有神賜福，後者變成不成問題了；若只是解決後者，教會仍然失去神的同在，崇拜變成毫無意義，有甚麼用呢？可是，絕大部份傳道人總是注重後者，不肯正視前者。
記得有一次，筆者坐在一群傳道人旁邊，聽見他們大談「教會增長」與「崇拜方式」。有的說，這時代如果不運用多種樂器，攪動聚會的氣氛熱起來，就不能吸引年青人來聚會。有的說，秩序負責人在帶領崇拜聚會之時，必須要有點幽默感，最好有兩個人彼此對話，態度要自然，題材要有趣味，才不至於死氣沉沉。有的說，要帶動會眾唱詩唱得奮興，就要有「敬拜小組」在講台上作榜樣，帶動會眾；最好請會眾站立唱，才方便身體活動。有的說，講台信息要「生活化」，盡量與「時事新聞」拉上關係，才容易吸收，而且不要太長，要多一點活潑的節目……。我坐在旁邊聽，最後忍不住，就問他們說：「你們認為主日崇拜，應該是『父要這樣的人拜祂』，還是『人要這樣拜父』呢？方式應該由接受敬拜的『父神』來決定，還是由參與聚會的『人』來決定呢？」他們聽到我這樣問，立即全體靜下來，不談了。
靈恩運動追求情緒化
其實研究「死氣沉沉」的問題，應該從教會歷史開始。自從歐洲崇尚「文藝復興運動」以來，人們普遍注重科學研究，漸漸擺脫天主教的迷信。於是社會產生兩個主流思想：第一，是宗教改革，以馬丁路得脫離天主教的運動為表表者；第二，是不信主義，歐洲人士崇尚科學，凡事以理性為最高的判斷準則，摒棄任何宗教信仰。
這種「不信主義」又漸漸轉回來打擊天主教和基督教，影響一些神學家變成不信，是為「新神學派」產生的原因。讀者可以想像，「新神學思想」既然不信聖經、不信神蹟、不信屬靈，還有甚麼動力可以推動教會熱心起來呢？所以這一類教會都變得「死氣沉沉」，聚會人數大大減少。北美洲有許多教堂，因為沒有人聚會而出售給華人教會。美國基督徒人口平均每天減少三千四百人。
「靈恩運動」就是在這樣的背景下產生。十九世紀末，「歐溫」（Benjamin Hardin Irwin）因為羨慕衛斯理約翰追求「成聖經歷」，為罪痛哭直到天亮，就帶動自己的教會追求這種經歷，可惜他們注重追求「情緒激動」，不是注重追求「成聖」。所以當他們追求情緒激動，比衛斯理約翰還要厲害之時，「歐溫」就稱這經歷為「聖靈的洗」。之後追求得更激動，就稱為「火洗」、「炸藥洗」、「強烈炸藥洗」、「氧化炸藥洗」……。後來會眾發現「歐溫」的私生活很敗壞，他的教會就全面倒台了。
從「火洗教會」出來一個人，名叫「巴罕」（Charles Parham）。他在一九零一年與聖經學院的學生們一同追求「聖靈的洗」，還是以「情緒激動」和「說方言」為目標，是為「靈恩運動」的開始。到1906年，「巴罕」的學生「瑟木」借用洛杉磯「阿蘇撒街」一間舊教堂，帶動黑人追求「聖靈的洗」，情緒激動比「火洗教會」更甚，有五年之久，吸引全世界各地極多教會領袖來參加。是為「靈恩運動」發揚光大的開始。然而，他們的聚會極度混亂和情緒化，所以眾教會一發現自己的會友接受了說方言，都把他們趕走。這些被趕出教會的信徒組成「神召會」、「五旬節教會」等。
「靈恩運動」發展得這麼快，除了因為經驗到「神蹟奇事」之外，更重要的因素，是當時普遍教會受到新神學思想的打擊，聚會漸漸都變得「死氣沉沉」。所以當人們接觸到「靈恩」，體驗到靈界異能，就極度興奮起來，教會也就因而大大增長。他們發現，「情緒激動的聚會方式」才是擺脫「死氣沉沉」的良方。到1960年，靈恩運動更滲入受新神學思想打擊最嚴重的「聖公會」、「信義會」和「長老會」，以至「天主教」，因為他們也能靠靈恩而擺脫「死氣沉沉」，大大增長起來。
本來，「天主教」與「世界基督教協進會」（World Council of Churches）進行「教會合一談判」已有多年，但一直失敗。自從靈恩運動滲入這些教會之後，「教會合一運動」就漸漸成功。所以今天「靈恩運動」發展到「第四波」，就以「教會大合一」為特徵。主要原因也是眾教會都想擺脫「死氣沉沉」。
此時，美國「富樂神學院」（Fuller Theological
Seminary）開創「教會增長」這個全新的學科，有印度宣教士「馬蓋文」（Donald A. McGavran）來任教。「馬蓋文」在理論上有不少貢獻，但欠缺實際動力。接任的南美洲宣教士「彼得．韋拿」（Peter
Wagner）認為研究「教會增長」必須從「靈恩運動」著手。於是請來追求「聖靈擊倒」的「約翰．溫伯」（John Wimber）做助教，全力開辦教授神蹟奇事的「MC510課程」，吸引全世界各地極多福音派的領袖前來就讀，是為靈恩運動正式滲入「福音派」的開始，稱為「靈恩運動第三波」。這也是因為福音派教會也變成「新福音派主義」，教會越來越變得「死氣沉沉」。
這樣，「靈恩運動」就成了「教會增長」的主要動力。而「靈恩運動」的動力其實是「神蹟奇事」和「情緒激動」。然而，「靈恩運動」何來能力使自己能夠常常「行神蹟」和「情緒激動」呢？原來他們靜悄悄地引入「積極思想」（Positive Thinking），和「世俗流行音樂演唱會的聚會方式」，成為兩個「教會增長」的主要動力。讓筆者詳細分析一下：
靈恩運動引入「積極思想」
「積極思想」來自「新紀元運動」（New Age Movement）。這運動由印度教傳入西方社會，一般相信是從1986年
今天，「積極思想」已經滲入教育、醫學、心理學、商業、軍事、宗教……。所以西方社會各行各業都出現許多「積極思想大師」。在基督教內的「積極思想大師」有許多，我想有三位香港教會特別熟識的，第一位是Robert Schuller，他宣稱自己用「積極思想」建成那座世界著名的「水晶宮大教堂」（Crystal
Cathedral）。香港電視常常見到他主持的「權能時刻」節目，教導人如何藉「積極思想」達到成功、致富、健康。但是說來諷刺，他的教會最近宣佈破產了。
第二位是Rick Warren。他利用「市場調查」方法，訪問路人為甚麼不返教會，然後照這些人所抱怨的，建立世界著名的“Saddleback Church”，裡頭有各種不同形式的崇拜聚會－－有靈恩的、有現代流行音樂的、有保守信仰的、有注重禮儀的……；此外，還有餐廳、電影、桌球、咖啡、遊戲……等供應，應有盡有。參加他們教會聚會，和到廸士尼樂園去玩一天差不多。結果他的教會極速增長。世上數以十萬計傳道人紛紛去向他「取經」。Rick
Warren並不是一個注重真理立場的人，所以他的教會才有多種方式的崇拜聚會，來迎合不同的信徒。他雖然是浸信會牧師，卻跑到「阿蘇撒街－靈恩派總部」去為參加「靈恩派一百週年紀念大會」，為他們講道。不少人研究他的著作，也發現他以「積極思想」作為成功的秘訣。
第三位是韓國靈恩派「純福音中央教會」的趙鏞基牧師。他宣稱自己用「積極思想」建成「全世界最大的教會」，有幾十萬人聚會。吸引亞洲無數教會派人去向他「取經」。世上極多教會受他的影響而變成「靈恩派教會」。他所寫的《第四度空間》風靡一時。
由此可見，「積極思想」與「靈恩運動」極之配合，因為「新紀元運動」認為人的「潛意識」（subconsciousness）和「無意識」（unconsciousness）藏有龐大能力，藉著「積極思想」就可以動用藏於「潛意識」和「無意識」中的能量來行神蹟。但我們知道，“unconscious”的意思其實是昏迷；追求這境界的人常常進入昏迷狀態，或被催眠狀態。在這種狀態下，邪靈很容易進入人身，而人還不自知。靈恩派人士常常追求「聖靈擊倒」－倒地大哭、大笑、打滾、發抖、尖叫、昏迷、抽筋……等，就是這個緣故。
靈恩運動藉「流行音樂演唱會」支持情緒激動
「靈恩運動」與「教會增長」掛了鈎。但是為了維持教會不斷增長，「靈恩運動」除了吸納「積極思想」來行神蹟之外，又吸納「流行音樂演唱會的聚會方式」來維持「情緒激動」。他們將流行曲、嘈吵的電結他、鑼鼓、狂喊狂叫、集體跳舞……等做法引進教會。一來，激動的情緒才會使會眾容易講方言、和經歷被聖靈擊倒；二來，「流行音樂演唱會的聚會方式」非常受時下的年青人歡迎。當然，不少成年人因為工作太忙，很疲倦，回到教會聚會就想要睡覺；但是「流行音樂演唱會的聚會方式」可以使他們興奮，不至睡覺，所以也受成年人歡迎。不少參加這樣聚會的人都向筆者反映說：「很開心，好像去唱Ｋ一樣。」
教會漸漸接納「流行音樂演唱會的聚會方式」，這一點我們從一套電影－「修女也瘋狂」就可以看到。這套電影講述一個黑人少女，因為被黑社會追殺而逃進一所天主教女修院藏起來，假扮修女。她看見天主教的聚會沉悶，沒有人願意參加。就教導那些修女用「流行演唱會方式」來聚會和唱詩，結果吸引大量年青人參加，整個教會就活起來。當然電影公司做過「市場調查」，知道眾教會確實「死氣沉沉」，才拍攝這套電影。
靈恩派教會在眾教會中，是最早採用「流行演唱會方式」來聚會的教會。那位著名的第三波推動人－「約翰．溫伯」，原是一名嬉皮士（Hippies），在1962年的「耶穌運動」中信主，他就是一名嬉皮士第四代爵士音樂師。他們帶領嬉皮士信主的方法，不是要改變他們，而是遷就「嬉皮士文化」，讓他們信了主，仍然留長頭髮、紋身、在臉上畫花、吸食大麻、穿著新潮服裝、拿著結他，用流行音樂來唱聖詩。當時不少人質疑，這些人是否真心信主，是否得救。但是當時這種「流行聖詩音樂」只在郊外嬉皮士雲集的地方才出現；現今卻搬進教會的主日崇拜聚會中。
吳主光