評「新詩歌」與「新崇拜」(下)

聖經要求的「敬拜態度」

今天「流行音樂敬拜方式」已經深入眾教會,造成不少教會分裂,因為接納的趨勢太大,反對的人也無力挽狂瀾。贊成的人批評反對的人「太保守、太偏激」;他們反駁說:「詩篇第一百五十篇豈不是用各種樂器來讚美耶和華嗎?最合神心意的大衛,豈不是在約櫃面前跳舞嗎?聖經不是有許多經文,鼓勵我們舉手禱告嗎?我們採用這種敬拜方式,內心是多麼的復興,豈不是比從前『死氣沉沉』好得多嗎?我們採用了之後,教會豈不是活潑起來,並且大大增長嗎?為甚麼你們硬要反對呢?」

就以上這些問題,讓筆者一一詳細回答:

 

1.聖經要求的敬拜態度──過往千多年來,教會一致地教導會眾,來到神面前敬拜,就要「肅靜」。筆者還記得年輕時,每一次主日崇拜開始,詩班員總是先用微聲唱──「主在聖殿中,主在聖殿中,普天下的人,在主面前都應當肅靜,肅靜,肅靜,應當肅靜。阿們。」因為《聖經》就是這樣教導我們。請看如下經文:

「惟耶和華在祂的聖殿中;全地的人都當在祂面前肅敬靜默。」(2:20

「凡有血氣的都當在耶和華面前靜默無聲;因為祂興起,從聖所出來了。」(2:13

「人仰望耶和華,靜默等候祂的救恩,這原是好的。」(3:26

「你要在主耶和華面前靜默無聲,因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物,將祂的客分別為聖。」(1:7

「祢從天上使人聽判斷。神起來施行審判,要救地上一切謙卑的人;那時地就懼怕而靜默。(細拉)」(76:8

「你到神的殿要謹慎腳步;因為近前聽,勝過愚昧人獻祭,他們本不知道所做的是惡。你在神面前不可冒失開口,也不可心急發言;因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。」(傳5:1-2

「因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。」(林前14:33

 

2.大衛一生只一次跳舞──許多人引大衛迎接約櫃之時,在神面前極力跳舞為例,反問為甚麼不可以在神面前跳舞?其實大衛一生只有一次跳舞,我們怎能將「特例」變為「常例」,每次唱詩讚美都跳舞呢?大衛本是極渴慕親近神的人。他表示一生只尋求一件事,就是「一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裡求問。」(27:4)所以當他將約櫃搬入「大衛城」之時,他就樂極忘形,不其然地跳起舞來。他寫成詩篇第二十四篇,說:「榮耀的王是誰呢﹖就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華!眾城門哪,你們要擡起頭來!永久的門戶,你們要把頭擡起!那榮耀的王將要進來!榮耀的王是誰呢﹖萬軍之耶和華,祂是榮耀的王!」(24:8-10)可見大衛認為自己不是王,耶和華才是王。所以他在神面前極力跳舞,被他的妻子米甲譏誚說:「以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體,如同一個輕賤人無恥露體一樣,有好大的榮耀啊!」(撒下6:20)原來只有「婢女」才跳舞給尊貴人君王看(請參看出15:20, 11:34, 21:21, 撒上18:6, 31:13, 14:6),絕對沒有君王跳舞給「婢女」看。所以「跳舞」並不是一種「尊貴」的行為。大衛回答米甲之時也承認跳舞為下賤的行為。他說:「……我必在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微,自己看為輕賤……。」(撒下6:20-22)當然,《詩篇》也記載用「跳舞」來向神表示歡樂(詩87:7, 114:4, 6, 149:3, 150:4),但這些經文都表示,因為極度興奮才跳舞,並不是一種常規性的敬拜態度。

 

3.異教多以跳舞為敬拜儀式──大衛跳舞,米利暗跳舞,都是樂極忘形的表現,決不是敬拜神應有的表現。反而,異教人士才以跳舞來敬拜他們的神。請看,以色列人在西乃山下拜金牛,就在金牛面前「跳舞」。(出32:19)當以利亞和那四百五十個巴力先知在迦密山上鬥法,那些巴力先知也在壇的四圍「踊跳」。(王上18:26)許多非洲土人也用跳舞方式來敬拜偶像。即使是「撒但教」,每一次聚會拜祭也一同跳舞。

 

4.詩篇一百五十篇的樂器──贊成「新敬拜」的人士,又以詩篇一百五十篇提及用各種樂器讚美耶和華,來支持他們也用「打鑼打鼓」來敬拜。讓我們一起來看,這篇詩其實在說甚麼?請看經文──

「你們要讚美耶和華!在神的聖所讚美祂!在祂顯能力的穹蒼讚美祂!要因祂大能的作為讚美祂,按著祂極美的大德讚美祂!要用角聲讚美祂,鼓瑟彈琴讚美祂!擊鼓跳舞讚美祂!用絲弦的樂器和簫的聲音讚美祂!用大響的鈸讚美祂!用高聲的鈸讚美祂!凡有氣息的都要讚美耶和華!你們要讚美耶和華!」

讓筆者來詳細解釋:

1)這篇詩是《詩篇》最後一篇,也是《卷五》最後一篇,表示前面一百四十九篇詩應該大大感動讀者,才有最後一篇的「興奮」。

2)詩篇卷五》的主題是:「歸回朝聖者的大讚美」。共有四十四篇詩,以第119篇為「分水嶺」,將全卷切成兩半──前一半(107-118篇)是「被擄歸回者的回想:為神保守得救而讚美。」後一半(120-150篇)是「朝聖者的讚美詩」。

3)後一半的三十一篇「朝聖者的讚美詩」,又可以分為三部份──第一部份是(120-134篇)十五篇「上行詩」,講論歸回的「朝聖者」上到錫安山來敬拜神;第二部份是(135-145篇)十一篇「憑信心最後得救詩」,講論以色列人回想亡國被擄,最後堅信主基督降臨而得拯救;第三部份是(146-150篇)五篇「哈利路亞讚美詩」,因神的救贖全部完成,所以天地萬有一同讚美。

4)明白了以上的信息,讀者必定非常感動。所以最後五篇「哈利路亞讚美詩」,每一篇都以「哈利路亞」為開始和結束。「哈利路亞」在中文聖經中譯作「你們要讚美耶和華」,語氣是「高聲囑咐人人都要讚美耶和華」,所以唱起來十分興奮。尤其是最後第150篇,雖然只有六節,卻有13次「讚美耶和華」或「讚美祂」。可以想像,最後五篇詩唱「哈利路亞」越來越多,越來越興奮;來到最後這篇,既然是「全《詩篇》的最高峰」、也是「《卷五》的最高峰」,就以「十三個哈利路亞」來高呼讚美,結束全書。

 

5)所以這篇詩極度興奮,作者呼籲:

(1)所有在「神的聖所」(至高神寶座前的撒拉弗);在「顯神能力的穹蒼」(宇宙太空和眾天使)、和在「地上凡有氣息的」(地上所有的人和動物)都要讚美耶和華!這是整個宇宙大合唱!!

(2)作者呼籲他們要讚美:「神大能的作為」,和「神極美的大德」!這是回想之前一百四十九篇詩的內容,叫人非常激動。

(3)作者又呼籲要用七種樂器來讚美耶和華──分為三組樂器,為要配合各種不同的感情。第一組、「角聲」(吹長吹短的聲音)配合「鼓瑟彈琴」(優雅而柔和的聲音);第二組、「擊鼓跳舞」(興奮而激動的表達)配合「用絲弦的樂器和簫的聲音」(高音而傳情的表達);第三組、「用大響的鈸」(興奮而響亮的聲音)配合「用高聲的鈸」(高而傳得遠的聲音)──很明顯,七種不同的樂器是要表達七種感情,因為想到耶和華種種的大德和作為,而流露出種種不同的感動。因此,若沒有這些感動,而只有七種樂器,讚美只會變成「糊鬧」!

 

5.問題的「核心」在那裡?──其實樂器、舉手、甚至跳舞……,若是出於自然,都不是「大問題」;故意用「人的方法」來攪起會眾的情緒,當作「聖靈感動」才是大問題;將聖經中一次過的「特例」當作「常例」,才是大問題;將「大喊大叫」和「混亂」看為「復興現象」才是魔鬼的詭計;將「震耳欲聾的世俗音樂」看為「帶動復興的方法」才是虛偽……。這一切,使教會漸漸「世俗化」,崇拜變為「唱K」,「靈恩運動」滲進教會……才是「核心問題」。其實教會「死氣沉沉」原是靈性問題,只要講台有「生命信息」供應,眾人聽道有聖靈感動;人人清楚得救、天天有靈修;凡事將主放在「第一優先次序」……,聚會自然不會「死氣沉沉」。倘若只有外表的活動,只注重人多和熱鬧,教會就變成「按名是活的,其實是死的。」(3:1)用「人的方法」來製造「復興」,其實是「假復興」,如同「麵酵」放在「三斗麵」裡,一夜之間就「發大」,並不是「長大」。神為甚麼不准「拿細耳人」和「當職的祭司」喝酒?就是不想人誤會,以為「被酒精充滿」,就是「被聖靈充滿」。用「人的方法」來製造「復興」也是如此,人們會誤會,以為「情緒激動」,就是「被聖靈充滿」。

《詩篇》留下的「詩歌原則」

其實聖靈沒有將《詩篇》的調子留給我們,只將《詩篇》的信息留給我們,這一點已經很清楚地說明神的心意。自古以來,所有寫作聖詩的神僕,都是先有一個感人的「信息」,然後才配上「調子」。自古以來,所有聖徒揀選聖詩,也是以「詩詞」能否感動人為優先,「曲」的動聽為其次。但是現今教會人人傾慕「新詩歌」,「調子因素」遠遠大過「歌詞因素」,本末倒置了。最叫人擔心的,就是教會普遍出現「討厭傳統詩歌」的情緒,大大中了魔鬼的詭計。

筆者少年時參加夏令會,得著大復興,主要原因之一,就是被聖詩的信息感動。那時,常聽見一些長者說:「要害死一間教會很容易,只要將沒有感動信息的詩集大量送給他們,他們就會漸漸滅亡了。」筆者感到這句話非常真實,因為這樣的教會必然會「餓死」。

今天筆者也擔心神的眾教會出現「新詩歌熱潮」──人們漸漸討厭「傳統聖詩」,紛紛傾向「新詩歌」;而這些「新詩歌」大部份都是沒有深度信息的。不但如此,這樣的「熱潮」竟然在短期間,發展成為「世界性」。筆者恐怕,這現象必要造成很大的「屬靈危機」。撒但不一定要將「明顯錯謬」的詩歌滲進教會,只要將用大量「沒有深度信息」的詩歌滲進教會,就可以「沖淡」傳統詩歌,這樣,大量基督徒就會「餓死」了。讓筆者引一些「新詩歌」為例,深入分析這一點:

1.詩詞普遍缺乏信息──任何人,拿起任何一本「新詩歌集」,只要細讀每一首歌的「詩詞」,而不唱它們的「歌曲」,就會看到其中沒有深度的信息,所唱的都是極其平凡的內容。有一次,一個人在團契裡領唱一首「新詩歌」。唱完之後,我在講道時,指著這首「新詩歌」說:「這歌沒有信息,全首歌只有『耶穌基督』這名稱有意思,其他都沒有意思。大家試一試將『耶穌基督』四個字,換上『可口可樂』,看看通不通?」會眾都笑了。

2.作者的靈性有問題──如果我們再看看這些新詩歌的作者和出版社,你會認識到,其中不少作者是靈恩派的、新神學派的、衣著新潮的、離婚的、患上精神病的、分裂教會的、不信的……。唐佑之博士曾經寫過一篇文章,揭發許多「新詩歌」是由不信的作者寫成的。

3.填詞過份遷就「廣東話韻律」──流行於廣東話教會的「新詩歌」,寫作時,以「廣東話韻律本有的高低抑揚」為填詞大原則。他們宣稱──有一首歌,歌詞是「主領我,到青草地溪水旁……;」可是唱起來,就變成「豬領我……」,因為沒有遷就廣東話的韻律。如果能遷就廣東話的韻律,唱起來會更「容易上口」,別人也會容易「聽明白唱甚麼」,這才美妙。是的,筆者也同意這一點。但是填詞的時候,遷就「歌曲」已經難了,還要遷就「廣東話韻律」,就難上加難,不容易做到。如果填詞的人文學根底不夠深,往往填出來的詞,出現更多問題。例如:

「只得一節」──讀者必定發現,大部份「新詩歌」都只有一節,因為第二節很難與第一節在廣東話上同韻。其實何必太過注重遷就廣東話的韻律,而增加填詞的難度呢?為甚麼不以「信息」為重,遷就廣東話為輕呢?要在每一個字上都做到遷就廣東話,以至詩歌內容受限制,無法表達有深度的真理,是不是矯枉過正呢?

「平凡詞」──「新詩歌」通常沒有深度,也沒有新意,所以常常重複著一些很平凡的詞句,例如:「地、海、雲、風、雨、太陽、花、天空、飛鳥、伴你……」之類,表示說來說去,就是這些內容,並沒有新意。雖然讚美詩天然常常出現「讚美、敬拜、王……」這一類的詞,但是因為說不出新意,未能突顯讚美的感動是甚麼,結果連這些詞也變得沒有甚麼意義。足見作歌詞的人沒有聖靈感動,沒有經歷過神的管教,沒有讀經亮光,所以沒有新意。

「怪詞」──填詞的人過份遷就「廣東話韻律」,因而出現諸多「怪詞」,甚至不合真理的「詞」,豈不是更「自顯愚拙」嗎?讀者你會常常聽到「愛著你」之類怪詞,其實沒有人會這樣說話的。將「愛你」寫成「愛著你」,必定是填詞之時,因遷就「歌曲」和「廣東話韻律」而產生的。「麥當奴」就注意到這個怪詞,拿來做廣告,說“I am loving it”。又有一首詩歌說:「歌頌上帝達九霄」,所說的「九霄」,其實是道教的用詞;基督教用的卻是「三層天」,或「諸天」。又有一首歌將「因何……」說成「何因……」。凡此種種,都是因為在填詞上,過渡遷就廣東話韻律的緣故。

「無相關詞」──每一次我唱這些「新詩歌」,都會遇上這一類無相關詞,根本不明白它的上文下理在說甚麼。例如:「和平之君,是我盼望安慰,全能的主,聖潔尊貴,恩光普照萬世……。」這兩句話,意思應該是「盼望和平之君耶穌基督快來,成為我的安慰;那時,主降臨,顯出祂的全能和聖潔尊貴,全地被祂的恩光普照,因而太平盛世。」但詩句太過隱藏主再來的含意;而且我們這時代的聖徒,必要在「災難被提」,所以我們的盼望和安慰應該是復活被提,而不是「主降臨恩光普照」。所以唱的人,不會容易明白上下文的意思。又例如:「讚美的輕泉如春雨沐浴……;讚美的音符如雪花飄逸,心中的暖流冉冉升起。」我們要問,為甚麼「讚美」形容為「輕泉」?與「春雨」又有何種關係?為甚麼又提及「沐浴」?是為洗除污穢,還是為滋潤青苗呢?既然「讚美」如「春雨」,為甚麼又返回冬天,「音符」如同「雪花」?唱出的音符如「雪花」-示意很冷;為甚麼「心中」又會有「暖流」?這些反覆的形容究竟有甚麼意義?又例如:「耶穌是生命道路,最美善又完全,作世上磐石」,真不明白「生命道路」怎樣作「世上磐石」?又例如:「神竟將祂恩典湧流」,為甚麼形容恩典如流水?加上「竟將」,好像是「出乎意料之外」,又是甚麼緣故呢?又例如:「來到你身旁,懷著內心祂總等待」,這句話連文法也不通,叫人摸不著頭腦。到底「你」和「祂」是否指同一人?「懷著內心」是甚麼意思?從來沒有人這樣說話的。「懷著內心」又與「祂總等待」有甚麼連帶關係?如果是「內心懷著一個意念──祂總等待」,為甚麼又說「來到你身旁」呢?是「祂」等待「你」來到祂身旁呢?還是「祂」來到「你」身旁,因為祂一直等待著你呢?筆者深深地感受到,寫這些「新詩歌」的人,可能是為潮流問題,人人「一窩蜂而上」,但其中許多人連基本的文學根底也沒有,何來資格寫出有聖靈感動的詩歌呢?

 

吳主光