若沒有奉差遣，怎能傳道呢？（一）
因為『凡求告主名的、就必得救。』然而人未曾信他、怎能求他呢？未曾聽見他、怎能信他呢？有沒傳道的、怎能聽見呢？若沒有奉差遣、怎能傳道呢？如經上所記、『報福音傳喜信的人、他們的腳蹤何等佳美。』只是人沒有都聽從福音．因為以賽亞說、『主阿、我們所傳的有誰信呢？』可見信道是從聽道來的、聽道是從基督的話來的。 - 羅馬書 10：13-17
之前提到有不少自稱為傳道者，著重講今生的好處，對於罪，審判，悔改，十字架的道理，屬天的生命等等卻是輕描淡寫，或者完全不提。這樣不是傳揚「祂」，怎能讓人信「祂」呢？其實深入一些研究，就會發現如此「傳道者」，都不是「奉差遣」的，甚至不少連自己也不注重十字架的道理，也沒有得救。
然而聖經給我們很清楚的教訓是，「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」
— 照主吩咐的談道勝過沒有差遣的「傳道」 —
使徒行傳裡面的亞波羅是一個很明顯的例子。他非常有學問，很有口才，又很熱心，以致於很多人喜歡聽他講。但是他開始的時候，還不認識耶穌基督的救恩。雖然他善於講解聖經（舊約），但恐怕不少文士和法利賽人也如此吧？所以熱心和會講解聖經並不保證他就是一個認識主得救的人。主不會呼召不認識祂的人傳道，他自然不是受差遣。因此在以弗所聽他講的人，都沒有聖靈，也沒有得救。「未曾聽見他，怎能信他呢？」講的如此，聽的也如此。
後來是保羅把主耶穌傳给以弗所的人，他們聽見祂，也自然可以信到祂了。以弗所的人是這樣才信主得救的。而亞波羅那方面，反而是百基拉，亞居拉把耶穌基督的救恩詳細傳給他，他才真正信主。兩夫婦只是「談道者」，反而可以傳道給一個滿有學問口才的人，帶他信主。
其實基督徒都有主的吩咐，在我們所處的環境傳福音，為主作見證。所以我們可以常常和人談道，好像帶亞波羅信主的夫婦一樣。這是主的吩咐，也自然是一個「差遣」了。我們常常看到，一個基督徒認真按照主的吩咐，常常「為主」作見證，很自然的周圍的人就「聽見祂」了。實在很多認真跟隨主的基督徒，他們帶來信主的人，比起參加一些出名的「佈道會」不知道信什麼的人，更加認識，也更加認真跟隨主。
— 蒙召的主觀和錯誤的危機 —
但是日常生活中的作見證傳道，這種差遣和蒙召做全時間傳道的呼召和差遣並不一樣。頭一種的吩咐（使命），是所有基督徒都有的差遣。而全時間服侍主的呼召，是少數神揀選，呼召他做全時間傳道者才有的。所以傳道人也是由神呼召，才是受差遣的。這個世代的教會屬靈的光景很差，不法的事情多，很多假信徒。其實其中最大的根源是「沒有聽見祂」，因為不少傳道者其實不是受差遣全時間傳道的，有些甚至不是真正信主得救的。我們看到這種光景，有沒有想過主耶穌曾經教導過「憑果子認出樹」呢？ 這種「傳道者」聖經問他們非常嚴肅的問題是，「沒有奉差遣，（你）怎能傳道呢？」
有人以為，是不是神呼召你全時間傳道，不能太過主觀，因為所有不是真正蒙召的，都是「自己說的」。持這種「不要主觀」看法的人往往不清楚神怎樣呼召人，難道要你來決定神呼召誰嗎？因為神揀選一個人，呼召他一生出來傳道，當然神要直接告訴他，所以一般人也不會比他自己更清楚。不錯，他不是完全的，對神的認識也往往不是最成熟的，但聖經裡面的使徒，先知蒙召的時候也是這樣。
不管是真蒙召的，還是沒有奉差遣自己以為蒙召的，甚至有些故意冒充蒙召的，都是先主觀地表明自己認為神呼召他全時間傳道。這樣我們怎樣分辨呢？原來我們都是人，我們的分辨能力也都有限。在我們這裡不是最清楚，但是在神面前，誰是祂揀選呼召來服侍祂的，誰是糊塗甚至假冒的，都是非常清楚的。故意假冒的固然一般都是假基督徒。那些糊塗錯誤地以為自己蒙神呼召者，當中不乏連基本信仰也糊塗混亂的。當然也有不少是真信主的人，卻誤解以為神呼召自己。
— 真實的差遣和忠心的勞苦 —
那些真正蒙神揀選服侍祂的，有福了！不一定是我們比別人好，因為有時神為了顯出事情是出於祂，揀選在一些質素上比別人差的人，憐憫他，拯救他，並且呼召他，使用他。正如使徒保羅，其實他真的（聖經的話都是真的）是罪魁。可以這樣理解：本來他是完全不能得救的「然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣 -提前1:16」。這樣的人，可以僅僅得救也應該像狗一樣感恩（好像很貶低他，但保羅自己一定同意我的說法）了，哪裏可以事奉主？然而，神還有更加格外豐富的恩典，「因他以我有忠心，派我服事他 -提前1:12」。就是說，雖然保羅的罪非常的嚴重，可以說沒有什麼可以讓神看中的，但是因為神呼召他，賜給他忠心，又賜给他服侍神的呼召。這樣，保羅就蒙召，奉差遣，全時間傳道服侍神了。
我們看保羅後來怎樣服侍神呢，怎樣知道他真的是蒙召傳道的呢？你看他在一生的事奉中一直非常忠心，從來沒有離開主，也沒有偏離真理。反而，常常為了持守神的道，付出極大的代價。到他臨死的時候，他最注重的最後一件事就是「所信的道我已經守住了」。可見奉差遣傳道的人，最注重的就是「守住所信的道」，這樣誰懷疑神差遣他，把神的道交託給他呢？
— 傳「道」和導人向善 —
所有傳道者，都是蒙神呼召才出來傳道的。如果有人說，不是出於神，而是有其他的因素考慮，所以才做傳道，這是不能接受的。不管人自己提出的理由多麼充分，所做的有多麼熱心，所說的動機多麼良好，在人面前表現的情操多麼高尚，沒有神的呼召，都不是傳道的原因。因為傳道人要傳的是「道」，是「道成肉身」的主耶穌基督，而不是一個改善人性，改善社會的「理論」。如此「理論」，和「宗教不過是導人向善」的理論是一樣的，是出於魔鬼的。因為「義若是藉著律法得的」，或是人性可以改善的，「基督就是徒然死了」，傳揚這種理想的人，也自然是在「廢掉神的恩」了。（加拉太2:21）
— 奉差遣的跡象： 1.忠心於主基督 —
每個人蒙召都是是主觀的，因為主呼召他是主觀的。我們雖然不能完全清楚誰的確是出於神的呼召，但也是有跡象可以看到的。保羅得救以後一生傳道，為了忠心於那位呼召他的主受盡了多少苦。他的總結是：主基督耶穌差派他，是因為他有忠心（提前1：12），主讓他管理神的奧秘事，也是先要求他有忠心（林前4：2）。他吩咐提摩太要把他的教訓交託給忠心的人（提後2：2）。因為主自己也說過，祂所差派的能「按時分糧」的是忠心的人（太24：45）。「是否忠心於主基督」成了我們觀察一個人是否真正蒙召的重要因素。
— 奉差遣的跡象： 2.為「道」捨棄利益和「為利混亂神的道」 —
另外一個蒙召的人的重要特徵是不斷地為主，為羊群，為「道」付出代價，捨棄自己的利益，而不是為利益混亂神的道。原來這樣的傳道人有不少（林後2：17）。保羅的時候是這樣，現在更加是如此。主當然不會呼召這樣的人來傳道，因為這種人很留意在人面前做很多的事情，其實心中盤算的都是自己的利益。我們不一定容易看出一個人背後的動機，但很明顯地可以看到，這個世代神的道被混亂到非常厲害的地步。這一切的混亂背後自然是因為不少傳道人為了自己的利益，不但不肯持守神的道，甚至寧可出賣，寧可傳鬼魔的道理。瑪麗亞獻香膏的時候，為主作出很大的付出。本來這是非常重要的見證和信息：一切都是為了滿足主。但是這個道理被猶大混亂了。他講的另外的信息：幫助窮人和枉費！這樣就把人的注意力轉移了。魔鬼好像成功阻止了門徒學習主的寶貝，把他們的注意力轉移到一種高尚的道德，把主的地位變成平庸了。瑪麗亞最寶貴的奉獻卻換來了一大堆的批評。門徒中沒有多少知道神的道被混亂了，而這個混亂的主要原因是：在猶大的心裡，忠心於主沒有什麼好處，他一直牽掛的是自己的利益。他並不是認為自己在為魔鬼做事，他只是一直在為自己盤算。他「為利混亂神的道」，所以主也沒有用他來傳道，因為這種人心裡沒有神，沒有奉差遣，在為自己謀利的過程中不知不覺地成為魔鬼的用人。
— 奉差遣的跡象： 3.對「道」的尊重和寶貴 —
其實每個人的內心主是非常清楚的。因為祂不但「從遠處知道我的意念」（詩139：2），而且祂還可以看到將來，看到每個他所呼召的人將來的結局，所以祂的揀選，祂的差遣是不會出錯的。祂所呼召所差遣去傳道的人，雖然文化，背景，地位，教育，資質等等，甚至屬靈生命的成熟程度都有不同，但是對神的道都有一種特別的態度：忠心，寶貴，尊重。可能有人會認為，傳道人當然是非常尊重聖經的。本來應該如此，但實際上並不是這樣。數年前有一位非常出名的牧師（現已辭職），據說曾經犯過厲害的罪，有受害者後來信主，大致要求他認罪道歉之類。受害者尚算尊重聖經，先私下向他提出（太18:15-17），而不是公開聲討。如今事情一早已經完全公開，很多有名的工人也公開質詢他，我也無意在這裡評論犯罪的事情。提起這個事情的原因，不是因為情慾犯罪的事情，而是該牧師對神的「道」的態度。起初受害者私下要求他認罪道歉，當時這位出名的牧師如此回答她：「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」（林后5:17）那個時候事情還沒有鬧大，其他工人還沒有質詢，該名牧也還沒有辭職。但是傳道人如此詭詐地引用神的話來為自己推卸責任，在神面前的罪是非常大的。傳道的人竟然對神沒有懼怕的心，對所傳的「道」沒有一點尊重，以為這個「道」是可以利用的。豈不知這樣直接的得罪這個「道」，已經和舊約的祭司在所獻上的祭物犯罪類似。不認識神的人不知道，這種罪已經大大超過了之前厲害的情慾的罪。
（未完，下期繼續）