信仰問答 58 期

信仰問題解答         吳主光

  1. 萬物皆神創造,何故神定某些動物為不潔,某些為潔淨呢?
  2. 答:聖經(尤其是專論獻祭的「利未記」)定某些動物為「潔淨」,某些為「不潔淨」,完全是為「獻祭條例」,和「衛生條例」兩方面。在「獻祭條例」方面來說,因為祭牲是用來預表無罪的主耶穌基督為擔當我們的罪而受刑罰,所以不能用性情兇殘的動物,生活污穢的動物,於是就定這些動物為不潔。在「衛生條例」方面,性情兇殘的動物多是吃死屍肉的,因此容易染上細茵,生活污穢的動物因吃食不潔的東西,更是如此。只是、在舊約時代,因為還沒有顯微鏡,人類對細茵仍未認識,對其他病毒或不良的化學成分就更無法了解,於是神就將「衛生條例上的不潔」混合在「獻祭條例上的不潔」,一方面為要叫以色列人藉此可以想象到「罪」是污穢的,從而叫他們討厭犯罪;另一方面又叫他們因討厭吃食不潔的動物而避免感染細茵的疾病。以上的條例,發展到新約之時,就有了很奇妙的變化,原因是主耶穌親自到世上來為我們一次獻上自己成為永遠有效的贖罪祭,以後我們就用不著再獻任何祭牲,於是「獻祭條例上的不潔」就被廢除,至於「衛生上不潔」的問題,也因為煮食的方法大大改進,肉食中絕大多數的殺茵都被殺死,所以「不潔」的問題就迎刃而解。然而、猶太人不明白「不潔條例」的原意,只按字面的意義死守這些條例,對主耶穌和祂的門徒作出諸多的批評,所以主耶穌向大聲宣告出一個大原則,說「凡從口裡進去的,不能污穢人;唯獨從人心裡出來的,乃能污穢人。」這就是「屬物質層面的任何事物,都不能影響屬靈層面的狀態。物質只能影響物質,屬靈的才能影響人的靈魂或靈性。」主耶穌這個大原則,也就是保羅在羅馬書十四章十四節那裡所指出的,他說:「我憑著主耶穌確知深信,凡物本來沒有不潔淨的,惟獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。」新約聖經之所以勸我們不要吃不潔之物,並非為食物本身,乃是為「因愛心的緣故不要為食物而絆跌人」而已(參羅14:13-23)。

     

  3. 約伯記記載撒但到神的面前來控告約伯,神怎麼會允許撒但來到神的面前呢?
  4. 答:約伯記原是一齣戲劇,為要將約伯受苦,和受苦的屬靈原因寫出來。根據約伯記所形容的,「有一天、神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。耶和華問撒但說,你從那裡來,撒但回答說,我從地上走來走去,往返而來。耶和華問撒但說,你曾用心察看我的僕人約伯沒有,地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。撒但回答耶和華說……。」我們仔細思想這樣的形容,就不難發現、這只不過是用戲劇的方式,又借用人間君王與群臣會談的場面,來表達出約伯受苦的隱藏屬靈因素,就是神准許撒但前去試探約伯,為的是要證實約伯真是完全正直。有人不明白聖經,看到這樣的形容,就認為神與撒但「打賭」,就將約伯拿來作「賭注」,其實反而是神借用撒但的攻擊來成就祂的計劃,為要寫成「約伯記」,好幫助日後普世千千萬萬受苦的聖徒,叫他們得到安慰。至於神為甚麼准許撒但來到神的面前?我們要指出、這不是說撒但有權有能可以自由來到神的面前,因為根據聖經真理,我們知道神是「住在人不能靠近的光堙v(提前6:16),主耶穌也說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路10:18)撒但既被神打到地上來,牠又怎可以隨意再到天上在神面前出現呢?根據啟示錄十二章十節,撒但被稱為「晝夜在神面前控告弟兄的」這句話,我們知道,神之所以准許撒但來到祂的面前,是因為「撒但的控告」,如同地上的君王接見任何前來投訴的國民一樣。撒但的控訴,就如羅馬書第七章所形容的「痛苦人」,說:「罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我」。所以、撒但利用律法來控訴神不應愛護那些軟弱犯罪的基督徒,或控訴神不應該過份愛護不配的罪人,就如約伯一樣。撒但既然按律法前來投訴,神是不能不「接見」牠的,神要向牠指出、所有軟弱犯罪的基督徒,雖然他們犯了罪,但已經有神的兒子耶穌基督替他們受罰,所以神仍然愛護這些軟弱的基督徒還是公平的;神又要向撒但指出、神所揀選的人,雖然像約伯一樣受盡各樣的苦難,他們仍然會愛神,不肯跟隨撒但去背叛神,所以神賜福給他們是公平的。

     

  5. 約2:4主說:「母親(原文是婦人)我與你有甚麼相干呢?」這種口氣並不尊重親生的母親,對嗎?
  6. 答:翻譯中文聖經的譯者們,為尊重馬利亞的緣故,故意將「婦人」二字譯作「母親」是不對的,幸好譯者們還將原文的原意寫出來,供讀者參考。天主教就是因為尊重馬利亞的緣故,稱她為聖母,神母,天后,以至在歷史上漸漸將她的地位提升,指她的慈愛大過耶穌,鼓勵信徒到馬利亞面前祈禱,不要到主耶穌和天父的面前祈禱;繼續形容馬利亞掌管了救恩的分配,指她不但聽人禱告,更隨時隨地出現保護求她的人;最後、到了一八五四年十二月八日,教皇比烏第九世(PIUS IX)將馬利亞升得更高,他通過了一條信條,指馬利亞「無原罪成孕」,與主耶穌一樣。這樣將馬利亞提升,目的不外是要將馬利亞升為「女神」,好叫天主教徒更多地向馬利亞禱告祈求,不到主耶穌和父神那裡祈求。可是、我們要明白,如果馬利亞因為懷孕生耶穌就偉大起來,那麼懷孕生馬利亞的,就是馬利亞的母親,耶穌的祖母,豈不是更偉大?如此類推,最偉大的豈不是始祖夏娃?可見這理論的錯謬。聖經的記載給我們顯示,馬利亞向天使自稱自己只不過是一個「使女」,她又稱她肚腹裡的耶穌為「大」、為「主」、甚至為「救主」,表示她也有罪,需要「救主」來拯救她(參路1:38,46-47)。原來馬利亞只不過是一名普通的女子,她的偉大只不過是肯謙卑,讓神借用她的肚腹生產耶穌基督的肉身,至於耶穌的神性,那位向馬利亞報訊的天使明明指出、「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此你所要生的聖者,必稱為神的兒子。」(路1:34)因此、當主耶穌十二歲上聖殿時,馬利亞到處找耶穌,及至找著了,她就怪責耶穌說:「我兒、為甚麼向我們這樣行呢!看哪!你父親和我傷心來找你。」耶穌卻回答說:「為甚麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念麼?」(路2:48-49)馬利亞不明白主耶穌這句話,因為她不明白主耶穌所說的「父的事」,就是指祂關心「殿中的事」,也就是祂與教師們討論記載於「聖經中的事」,簡言之、馬利亞注意的是她與主耶穌肉體的關係,而主耶穌所注重的是祂與天父的神性關係。以後、當主耶穌出來傳道之時,馬利亞曾經帶著主耶穌的弟妹前來找耶穌,耶穌卻指著門徒說:「聽了神之道而遵行的人,就是我的母親,我的弟兄了。」(路8:19-20)主耶穌的意思是將馬利亞與祂的關係,看為與一般信主的門徒的關係一樣,至於主的神性,馬利亞是與主完全沒有關係的。因此、約翰福音二章四節記載,當馬利亞將筵席沒有酒的事告訴主耶穌之時,主耶穌對她說:「婦人、我與你有甚麼相干呢?」意思是、在行神蹟和公開出來傳道的事上,主耶穌的身份就是神子的身份,與馬利亞無干,馬利亞不應以「母親」的身份來咐咐主耶穌去行神蹟,因為面對主耶穌的神性,馬利亞只不過是一個「婦人」而已。

     

  7. 約3:5,主說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」,這「水」指何?

答:這段經文是記載主耶穌與法利賽人的官、尼哥底母談話時所說的一句話。主耶穌向尼哥底母解釋「重生」的真理,指出、這並不是指人的肉體再進母腹裡生出來的意思,乃是指「屬靈層面」的意義,就是從「水」和「聖靈」生。按後來的經文詳細記載主耶穌講解何謂從「聖靈」重生,而沒有解釋何謂從「水」重生,這樣的現象分明是表示,尼哥底母早就明白何謂從「水」重生,所以主耶穌就認為無需為他解釋這一點。或問、為甚麼尼哥底母早就明白何謂從「水」重生?是不是表示這方面的道理是人人都知道的,是非常淺白的,是不用追問下去的?對了,當時提到從「水」重生,人人都明白是甚麼,因為當時人人都出到曠野去受約翰的「洗禮」。約翰出來傳說「天國近了,你們應當悔改。」,因此約翰的「洗禮」又稱為「悔改的洗禮」。所以、主耶穌說「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」,在尼哥底母的領會來說,從「水」重生就是指「要悔改才能迎接即將來臨的天國」。我們千萬不要以為「洗禮」帶有神奇的力量,能叫人「重生」或「進天國」,其實「洗禮」本身只不過是一個見證,見證受洗的人立志要脫離犯罪的生活,好像舊約時代那個長大麻瘋的乃幔在約但河裡洗去他的大麻瘋一樣,這就是群眾出去受約翰洗禮,公開作見證的原因了。